IKIGAI - La guía de la felicidad: Cómo encontrar el sentido de la vida con la ayuda de la filosofía japonesa, seguir su destino a partir de ahora y vivir por fin su pasión E-Book

Yuto Tanaka

• Herausgeber: EoB
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 166

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

¿Su vida parece a veces una cinta de correr interminable por la que se arrastra día tras día? ¿Sospecha, sin embargo, que en esta sociedad de consumo y rendimiento acelerado debe haber algo más, algo que dé verdadero sentido a todo lo que hace? ¿No desea nada más que una forma de crear sentido, felicidad, satisfacción y equilibrio para usted, de forma fiable, a largo plazo y de manera muy concreta? Entonces debería encontrar su Ikigai - ¡y este libro es el compañero perfecto! Ikigai es una sabiduría japonesa que se traduce aproximadamente como "aquello por lo que vale la pena vivir" y que en realidad es mucho más que eso: es una filosofía, una guía para la felicidad, una receta para la paz y el equilibrio total, y el secreto práctico para una vida larga y alegre. Esta guía le muestra cómo adquirir el arte de la satisfacción vital paso a paso con los principios del Ikigai y le convierte en un experto en Ikigai con numerosos impulsos que invitan a la reflexión, ejemplos de aplicación práctica e información de fondo científicamente sólida. Sumérjase en la filosofía del Ikigai y póngase en marcha hacia una vida en la que las expectativas ajenas, la conducción vacía y el cumplimiento del deber sin sentido sean cosa del pasado de una vez por todas.

Leseprobe

Ikigai

La guía de la felicidad

Cómo encontrar el sentido de la vida con la ayuda de la filosofía japonesa, seguir su destino a partir de ahora y vivir por fin su pasión

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Segunda edición original 2021

Copyright © de Yuto Tanaka y Books-World

Publicación independiente | ISBN: 9798532807204

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Sobre Yuto Tanaka

Yuto Tanaka nació y creció en Japón en 1985 con su madre de habla alemana y su padre japonés. Estudió filosofía en Tokio y unos años más tarde en Hamburgo, Alemania. Desde muy joven se entusiasmó con la filosofía oriental y occidental y se preocupó por el sentido y la felicidad de la vida.

La autoestima y el descubrimiento de lo que es realmente importante para cada persona se encuentran en el Ikigai japonés. Para transmitir esta sabiduría al mundo occidental de la forma más sencilla y práctica posible, escribió su actual éxito literario para ayudar a miles de personas a encontrar su camino en la vida.

Más recomendaciones de autores y libros:

EoB - Empire of Books: https://t1p.de/opk4

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Kid's Planet: https://t1p.de/17w4

Página web: www.kidsplanetbooks.de

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Página del autor Empire of Books:Página del autor Kitchen King:

Página del autor Kid's Planet:Página del autor Travel World:

Contenido

Arte de vivir con un toque japonés1

Principios de la psicología japonesa4

Las cuatro áreas del Ikigai26

Un poco más cerca cada día: cómo practicar el Ikigai en la vida cotidiana42

Ikigai y yoga: dos medios, un camino62

La ciencia detrás del Ikigai78

Cómo un pueblo ha superado los 100 años de forma colectiva94

Glosario de términos99

Fuentes101

Arte de vivir con un toque japonés

E

l tiempo es dinero y nosotros no tenemos dinero: este parece ser el lema más común y a veces más popular de la vida en nuestra sociedad (occidental). Quien trabaja mucho y duro se convertirá más tarde en exitoso y feliz: todo el mundo está familiarizado con esta prometedora estrategia de éxito desde la primera infancia. Sin embargo, tarde o temprano, resulta que esta fórmula mágica no funciona necesariamente con la eficacia que uno había imaginado inicialmente. La estrategia de "trabajar mucho y vivir bien" se ha practicado una y otra vez durante décadas sin dudarlo y es alabada por todos como el supuesto secreto del éxito.

En la práctica, muchos de nosotros hemos dedicado toda nuestra vida a un trabajo duro y tedioso con la esperanza de que un día tengamos por fin seguridad económica. La gente de hoy está muy segura de que una vida plena sólo puede basarse en la prosperidad material. Me pregunto si esto es realmente cierto en la realidad.

Con el paso del tiempo, todas nuestras vidas han cambiado, obviamente. No se puede generalizar si este cambio ha sido positivo o negativo. Sin embargo, a estas alturas debería haber quedado claro para todos que la tendencia a sentirse bien se ha invertido claramente hacia la espiritualidad. Recientemente, cada vez más personas se han dado cuenta de que una vida próspera y segura no puede ser la respuesta universal a la cuestión profundamente filosófica del sentido de la existencia humana. Lo que para nosotros, los occidentales, es una tendencia espi-ritual de moda, hace tiempo que no se da en gran parte del mundo de influencia oriental. Por la cultura popular sabemos, en general, que las sociedades orientales funcionan según principios completamente diferentes a los de nuestra sociedad, dominada por lo material y orientada a los resultados. Y es precisamente por eso que nuestro mundo vital difiere drásticamente del de otras culturas y pueblos.

Si echamos un vistazo a las regiones del mundo en las que una gran parte de la población tiene una esperanza de vida superior a la media mundial, podemos ver que Japón está a la cabeza de la lista de longevidad. Sin embargo, el país ni siquiera llegó a ocupar uno de los primeros puestos en el Índice de Vida Mejor de la OCDE para los países con mayor calidad de vida en 2020. En contra de algunas expectativas, Japón ocupó el año pasado el puesto 25 de un total de 40 puestos en la clasificación de la OCDE, lo que significa que el país obtuvo unos resultados ligeramente malos que la media en cuanto a calidad de vida en la encuesta.

Echemos un vistazo a la satisfacción vital en Noruega y Japón: Según el Informe Mundial sobre la Felicidad de la ONU, Noruega ocupó el 5º puesto de 153 en 2020, mientras que Japón quedó en el menos prestigioso 62º lugar. Sin embargo, es importante señalar aquí que tanto la calidad de vida como la satisfacción vital se miden con criterios predominantemente económicos, como los ingresos, los gastos de alquiler y el producto interior bruto per cápita.

Sin embargo, aunque se pudiera establecer una correlación general entre la calidad de vida y la satisfacción vital, las razones de la longevidad de ciertos compatriotas o esposas de compatriotas no han sido en absoluto investigadas satisfactoriamente.

Los habitantes de la isla japonesa de Okinawa, también llamada la "Isla de los Centenarios", son un buen ejemplo. Ahora se sabe que ciertos factores como el clima, los hábitos de alimentación y sueño, el ejercicio y el estilo de vida en general desempeñan un papel importante en la salud y, por tanto, también en la longevidad. ¿Pero qué pasa con los factores espirituales o mentales?

Aunque Japón ni siquiera pertenece formalmente a los 10 países con la gente más feliz, los habitantes de Okinawa muestran un nivel de vitalidad y alegría de vivir superior a la media. Se especula que no hay nada más detrás de esto que una simple sabiduría de la vida.

Esto se llama Ikigai y significa algo así como "vale la pena vivir".

Los practicantes describen el Ikigai como una filosofía de vida muy centrada en el "aquí y ahora" y en el desarrollo del ser. Encontrar el propio ikigai no es fácil, sino que es un proceso que comienza con el deseo humano de perfección. El ikigai personal puede llevar años de exploración antes de que uno sea finalmente consciente de su vocación única. Pero una vez que uno ha descubierto el ikigai personal para sí mismo, ha captado, según la filosofía de vida japonesa, el sentido individual de la vida y ha encontrado su propio lugar en el mundo.

Principios de la psicología japonesa

P

ara entender el significado real del concepto de Ikigai, primero tenemos que conocer algunos principios de la psicología japonesa, que nos indicarán la forma general de pensar y la actitud ante la vida de los japoneses. El concepto filosófico del Ikigai está influenciado por diversos aspectos culturales y a veces también religioso-ideológicos, que finalmente conducen a la forma global del Ikigai y a la concepción social del mismo.

Hay que mencionar desde el principio que la filosofía general de la vida japonesa y la correspondiente psicología nacional están estrechamente entrelazadas. Los japoneses viven en una sociedad en la que cada individuo tiene su propia cara, es decir, una imagen pública fija de sí mismo, que debe ser preservada. Para un japonés, probablemente no hay nada peor que perder su propia cara. Pero, ¿qué significa esto realmente y por qué es tan grave esta pérdida? Si se observa la historia reciente de Japón, queda claro que la cohesión ocupa un lugar importante en la sociedad japonesa.

Al igual que los alemanes, los japoneses también deben la reconstrucción de su Estado tras la Segunda Guerra Mundial a una fuerte cohesión social interna. Las catástrofes naturales, como los terremotos y los tsunamis, que se producen con relativa frecuencia debido a la situación geográfica de Japón, también han contribuido a reforzar la cohesión social en la historia reciente del país. Estos procesos de cohesión han ejercido una importante influencia en la formación de la educación colectiva a lo largo de la historia. Así, en la educación han prevalecido valores personales como el dominio, la contención, la disciplina, el desinterés y la utilidad, que deben ayudar al individuo a desarrollar un carácter conforme a la sociedad.

Por cierto, la capacidad de canalizar los propios sentimientos y emociones de forma espiritual en beneficio del nosotros colectivo jerárquicamente organizado, y de no revelarlos públicamente, se considera un conformismo con la sociedad. En este sentido, soportar el sufrimiento también se considera heroico o virtuoso, y lo mismo ocurre con la eficiencia. Sin embargo, estos dos valores se basan en una gran presión social por el rendimiento, que se remonta al menos al inicio de la era industrial en Japón, en el siglo XIX.

Así, se ve que el individuo tiene una imagen fija de sí mismo que se traslada al exterior y, por tanto, se proyecta constantemente sobre el público. De este modo, se preserva estrictamente el rostro con el que el individuo se presenta en sociedad: si la debilidad o la emoción se muestran una sola vez, el individuo ha provocado una perturbación en el orden comunitario.

Por lo tanto, se considera que se ha perdido el rostro del individuo: se ha hecho un daño permanente a su imagen social. Como resultado, el ego, que debería contribuir a la cohesión u optimización de la sociedad, se ha perdido. El carácter social y colectivo de los japoneses también pretende evitar que otros miembros de la sociedad queden desprestigiados.

Para que la contraparte no pierda la cara, el individuo debe cumplir ciertas reglas, a veces estrictas, en el trato con los demás.

Un ejemplo de ello sería el desenvolvimiento de los regalos: mientras que en nuestra cultura occidental se considera muy apropiado desenvolver los regalos en presencia de quien los hace, en Japón se suele hacer sin ellos, para que no se revelen accidentalmente emociones como la sorpresa o la decepción. Si esto ocurre, uno (o incluso ambos) se arriesga a perder la cara.

En este punto es importante mencionar que existe una diferencia fundamental entre la psicología popular de las culturas europeas y asiáticas: Mientras que en Europa la cultura de la culpa (es decir, el arrepentimiento, el olvido, etc.) está muy extendida, en Asia la cultura de la vergüenza (es decir, en este caso el retraimiento emocional y el ahorro de caras asociado) es algo bastante común.

Por cierto, el principio japonés Honne-Tatemae está profundamente arraigado en esta cultura de la vergüenza. Esto revela otra diferencia entre la cultura europea y la asiática: mientras que para los europeos la demarcación entre lo privado y lo profesional es especialmente importante, los asiáticos prestan especial atención a la demarcación entre los auténticos sentimientos, deseos y sueños tal y como se sienten en el interior (Honne) y tal y como tienen que presentarse en público de forma que se ajusten a la sociedad (Tatemae).

Esta demarcación categórica tiene que ver con la distinción entre la cara "verdadera" y la "pública" de cada persona. Dependiendo de con quién se comunique uno, hay que ponerse una máscara diferente. Es interesante que este concepto de máscara tenga que ver con una imagen religiosa común del hombre. Tanto en el budismo como en el taoísmo, se parte de la base de que las personas tienen que descubrir por sí mismas cómo curarse y liberarse. Esto también significa que cada uno tiene que aprender a gestionar sus propias emociones por sí mismo. Porque en público no hay lugar para las emociones; en cambio, en el trato con el prójimo, se presta atención a la contención, el respeto mutuo, el equilibrio, la moderación y la confianza. Por lo tanto, es obvio que se valora mucho la opinión de los miembros de la familia y de la sociedad en general. Los japoneses se identifican con el grupo social al que pertenecen y tienden a verse como parte de un todo sólido.

El bien común es la máxima prioridad en la sociedad, mientras que el beneficio propio se sacrifica a menudo en nombre del bien común. Esta singular mentalidad de grupo es un rasgo típico de la sociedad japonesa, por lo que el individuo debe cultivar su imagen exterior con especial cuidado. Por lo tanto, se espera que cada individuo aprenda las reglas de esta difícil mascarada desde una edad temprana. Al llegar a la edad adulta, hay que dominarla a la perfección para que la integración en la sociedad estrictamente organizada pueda desarrollarse sin problemas para el individuo.

En cuanto a las razones de la estricta demarcación entre el comportamiento en privado y en público, los investigadores creen que podría deberse a la alta densidad de población del país insular. Dado que muchas personas tienen que convivir en un espacio muy reducido, es indispensable que se elaboren y negocien colectivamente diversas normas (que también se aplican a cada individuo) para evitar conflictos y tensiones. Estas normas de etiqueta claras tienen por objeto garantizar el mantenimiento de la convivencia pacífica.

Aunque la cultura europea no tiene reglas tan estrictas para el trato con nuestros semejantes, se puede establecer un paralelismo con el llamado baile de máscaras de Oriente: Mientras que en Japón la gente distingue entre la cara "verdadera" y la "pública", los europeos a veces fingen la apertura en sociedad, quedándose a menudo en la superficie. En general, se puede decir que hay muchas razones históricas para esta estricta distinción entre el "verdadero" y el "público" en Japón. Una de las razones más profundas es la introducción del estado organizado centralmente bajo la dirección del tenno (emperador) a mediados del siglo VII.

El llamado Estado de Ritsuryo se fundó en aquella época según el ejemplo chino, para poder acabar con las disputas entre los diferentes líderes de los clanes locales. “Ritsu” significa "derecho penal", mientras que "Ryo" significa "derecho administrativo".

En el estado centralizado de Ritsuryo se expresó por primera vez el espíritu del confucianismo. La forma de estado de Ritsuryo se basaba en el supuesto fundamental de Confucio de que el orden social es el resultado de las diferencias entre las clases del estado (campesinos, comerciantes, guerreros, etc.) y sus normas de comportamiento específicas de clase. Y para que el pueblo pueda ser gobernado de forma centralizada, a pesar de sus muchas diferencias, esto tenía que hacerse de acuerdo con un llamado código de conducta.

Más tarde, en el siglo XII, el sistema ritsuryo fue sustituido por el sistema militar del shogunato (generalísimo) o por el código de conducta de los samuráis (miembros de la clase guerrera). Dado que el código de conducta de los samuráis resistió la prueba del tiempo hasta el siglo XIX, incluso las normas de conducta informales siguen siendo muy apreciadas en la sociedad japonesa actual. Teniendo en cuenta la larga tradición de códigos de conducta en Japón, es sorprendente observar que el principio Honne Temae sólo adquirió importancia en el periodo de posguerra. Es interesante observar que un principio similar existe también en la cultura china, donde se habla de "cara interior" y "cara exterior".

Otro principio típico de la filosofía de vida japonesa se llama arugamama y se traduce comúnmente como "la aceptación de lo que se da inmediatamente" o "la aceptación de todas las cosas tal como son". Detrás de esto está la opinión de que uno debe adaptarse a los posibles cambios si quiere fluir hacia la siguiente fase de la vida.

En la psicología popular de los japoneses está la suposición de que cualquier material que se caracterice por un cierto grado de resistencia -ya sea madera, vidrio o metal- se romperá tarde o temprano debido a su propia resistencia. Así, Arugamama puede describirse como una especie de estrategia de supervivencia mental: Los que no aprenden a tiempo a aceptar los cambios por completo, a adaptarse a ellos y a desbordar de un estado a otro, se ven amenazados por la ruptura final. Pero aquellos que han comprendido que la aceptación de todas las cosas tal y como son es el requisito más importante para un cambio hacia lo positivo, fluyen sin problemas hacia la siguiente fase. Aceptar y seguir adelante son las dos palabras clave más importantes aquí, o los dos motores del desarrollo personal.

También es interesante que el concepto de Arugamama tenga un lugar especial en la llamada terapia Morita. Se trata de una estrategia psicológica basada en métodos de mindfulness centrados en uno mismo. Con la terapia Morita, se dice que los trastornos neuróticos de ansiedad son curables.

También es interesante señalar que su propio inventor (Shoma Morita) sufría un trastorno de ansiedad. El Sr. Morita vivió entre 1874 y 1938, por lo que fue prácticamente contemporáneo de Sigmund Freud. En su época de estudiante, desarrolló una extraña fobia: Temía contraer la llamada enfermedad del beriberi, que provoca diferentes agravaciones, como la inflamación de los nervios y el agrandamiento del corazón, y que puede atribuirse a una carencia de vitamina B1. En aquella época, mucha gente en Japón tenía miedo de esta enfermedad, ya que se convirtió repentinamente en una enfermedad generalizada en la segunda mitad del siglo XIX. Así que, debido a su fobia, el Sr. Morita tuvo dificultades para continuar sus estudios.

Un día, sin embargo, ocurrió algo que provocó un giro importante en su vida: la cantidad mensual que debía pagar a la universidad, de la que su padre se había encargado antes, no se materializó ese mes sin ninguna explicación. Esto enfureció al estudiante y, como resultado, decidió dedicar más tiempo a sus estudios. Un poco más tarde, podría decir con seguridad que el foco de su atención se alejó casualmente de la fobia y se dirigió a sus estudios. Cuando el Sr. Morita comenzó a aplicar la terapia que lleva su nombre a sus pacientes, vio que el concepto Arugamama y la mentalidad Mushoyu Shin asociada podían utilizarse con especial éxito para curar a un grupo concreto de pacientes.

Este grupo de pacientes se denomina "Shinkeishitsu" y se refiere a personas o personalidades que son muy sensibles a cualquier cambio notable en sus vidas o en su entorno cercano.

La atención de estas personas está muy centrada en registrar todo tipo de cambios en el cuerpo y la psique que parecen insignificantes a primera vista, y hasta el más mínimo cambio se percibe como una amenaza existencial. Esta ansiedad diaria se convierte en un estado de ánimo general subyacente debido a experiencias previas de amenaza como un trauma psicológico, que pone en enorme peligro el estado de salud general de estas personas. Por cierto, estas personas ni siquiera sopesan el miedo a la muerte frente al ansia de vivir en la vida cotidiana.