Kreative Einheit (übersetzt) E-Book

Rabindranath Tagore

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

Kreative Einheit  von Rabindranath Tagore besteht aus zehn Vorträgen, die der Autor im Jahr 1922 hielt. Die enthaltenen Vorträge sind: Die Religion des Dichters; Das schöpferische Ideal; Die Religion des Waldes; Eine indische Volksreligion; Ost und West; Das moderne Zeitalter; Der Geist der Freiheit; Die Nation; Die Frau und das Heim; und Eine östliche Universität.

Leseprobe

Inhaltsübersicht

Einführung

Die Religion des Dichters

Das kreative Ideal

Die Religion des Waldes

Eine indische Volksreligion

Ost und West

Das moderne Zeitalter

Der Geist der Freiheit

Die Nation

Frau und Heim

Eine östliche Universität

Kreative Einheit

RABINDRANATH TAGORE

1922

Einführung

Es kostet mich nichts, zu fühlen, dass ich es bin; es ist keine Last für mich. Und doch, wenn man die geistigen, physikalischen, chemischen und anderen zahllosen Fakten aller Wissenszweige, die sich in mir vereinigt haben, aufschlüsseln könnte, würden sie sich als endlos erweisen. Es ist ein unsagbares Geheimnis der Einheit in mir, das die Einfachheit des Unendlichen hat und die ungeheure Masse der Vielfalt auf einen einzigen Punkt reduziert.

Dieses Eine in mir kennt das Universum der Vielen. Aber bei allem, was es weiß, kennt es das Eine in verschiedenen Aspekten. Es kennt diesen Raum nur, weil dieser Raum für es Eins ist, trotz des scheinbaren Widerspruchs der unendlichen Tatsachen, die in der einzigen Tatsache des Raums enthalten sind. Sein Wissen um einen Baum ist das Wissen um eine Einheit, die im Aspekt eines Baumes erscheint.

Dieses Eine in mir ist schöpferisch. Seine Schöpfungen sind ein Zeitvertreib, durch den es einem Ideal der Einheit in seiner endlosen Vielfalt Ausdruck verleiht. Das sind seine Bilder, seine Gedichte, seine Musik, an denen er nur deshalb Freude findet, weil sie die vollkommenen Formen einer innewohnenden Einheit offenbaren.

Dieses Eine in mir sucht nicht nur die Einheit im Wissen, um zu verstehen, und schafft Bilder der Einheit, um sich zu erfreuen; es sucht auch die Vereinigung in der Liebe, um sich zu erfüllen. Es sucht sich selbst in anderen. Dies ist eine Tatsache, die absurd wäre, wenn es kein großes Medium der Wahrheit gäbe, das ihr Wirklichkeit verleiht. In der Liebe finden wir eine Freude, die das Höchste ist, weil sie die letzte Wahrheit ist. Deshalb heißt es in den Upanishaden, dass das advaitam anantam ist, "das Eine ist unendlich"; dass das advaitam anandam ist, "das Eine ist Liebe".

Dem Einen, dem Unendlichen, durch die Harmonie der Vielen, dem Einen, der Liebe, durch die Selbstaufopferung vollkommenen Ausdruck zu verleihen, ist das Ziel sowohl unseres individuellen Lebens als auch unserer Gesellschaft.

Die Religion des Dichters

I

Höflichkeit ist die Schönheit des Verhaltens. Sie erfordert zu ihrer Vervollkommnung Geduld, Selbstbeherrschung und ein Umfeld der Muße. Denn echte Höflichkeit ist eine Schöpfung, wie Bilder, wie Musik. Sie ist ein harmonisches Zusammenspiel von Stimme, Geste und Bewegung, Worten und Taten, in dem sich die Großzügigkeit des Verhaltens ausdrückt. Sie offenbart den Menschen selbst und hat keinen Hintergedanken.

Unsere Bedürfnisse sind immer in Eile. Sie eilen und drängen, sie sind unhöflich und rücksichtslos; sie haben keinen Überschuss an Muße, keine Geduld für irgendetwas anderes als die Erfüllung des Zwecks. In unserem Land sieht man heute häufig Menschen, die leere Kerosinkanister als Wasserträger benutzen. Diese Kanister sind ein Zeichen der Unhöflichkeit; sie sind schroff und abrupt, sie schämen sich nicht im Geringsten für ihre Ungezogenheit, sie kümmern sich nicht darum, auch nur ein bisschen mehr als nützlich zu sein.

Die Instrumente unserer Notwendigkeit behaupten, dass wir Nahrung, Unterkunft, Kleidung, Bequemlichkeit und Komfort haben müssen. Und doch verwenden die Menschen einen immensen Teil ihrer Zeit und ihrer Ressourcen darauf, dieser Behauptung zu widersprechen, um zu beweisen, dass sie nicht nur ein lebendiger Katalog endloser Bedürfnisse sind, sondern dass es in ihnen ein Ideal der Vollkommenheit gibt, ein Gefühl der Einheit, das eine Harmonie zwischen den Teilen und eine Harmonie mit der Umgebung ist.

Die Qualität des Unendlichen ist nicht die Größe der Ausdehnung, sie liegt im Advaitam, dem Geheimnis der Einheit. Tatsachen nehmen unendlich viel Zeit und Raum ein; aber die Wahrheit, die sie alle umfasst, hat keine Dimension; sie ist Eins. Wo immer unser Herz das Eine berührt, im Kleinen oder im Großen, findet es die Berührung des Unendlichen.

Ich habe mit jemandem über die Freude gesprochen, die wir an unserer Persönlichkeit haben. Ich sagte, dass sie daher rührt, dass wir uns durch sie eines Geistes der Einheit in uns selbst bewusst werden. Er antwortete, dass er kein solches Gefühl der Freude an sich selbst habe, aber ich war sicher, dass er übertrieb. Höchstwahrscheinlich litt er an einer Störung der Harmonie zwischen seiner Umgebung und dem Geist der Einheit in seinem Inneren, was dessen Wahrheit umso deutlicher bewies. Die Bedeutung der Gesundheit wird uns mit schmerzlicher Wucht bewusst, wenn sie durch Krankheit gestört wird; denn Gesundheit ist Ausdruck der Einheit der Lebensfunktionen und dementsprechend freudig. Die Tragödien des Lebens ereignen sich nicht, um ihre eigene Realität zu beweisen, sondern um jenes ewige Prinzip der Freude im Leben zu offenbaren, das sie unsanft erschüttert haben. Das Ziel dieses Einsseins in uns ist es, seine Unendlichkeit durch vollkommene Vereinigung der Liebe mit anderen zu verwirklichen. Alle Hindernisse, die dieser Vereinigung im Wege stehen, schaffen Elend und lassen die niederen Leidenschaften entstehen, die Ausdruck der Endlichkeit sind, des Getrenntseins, das negativ und daher máyá ist.

Die Freude an der Einheit in uns selbst, die nach Ausdruck sucht, wird schöpferisch, während unser Wunsch nach der Erfüllung unserer Bedürfnisse konstruktiv ist. Das Wassergefäß, nur als Gefäß betrachtet, wirft die Frage auf: "Warum existiert es überhaupt?" Durch die Zweckmäßigkeit seiner Konstruktion bietet es die Entschuldigung für seine Existenz. Aber wenn es ein Werk der Schönheit ist, hat es keine Frage zu beantworten; es hat nichts zu tun, sondern zu sein. Es offenbart in seiner Form eine Einheit, zu der alles, was in ihm verschieden zu sein scheint, so verwandt ist, dass es auf geheimnisvolle Weise mit der Musik der Einheit in unserem eigenen Sein sympathisiert.

Was ist die Wahrheit dieser Welt? Sie liegt nicht in der Masse des Stoffes, nicht in der Zahl der Dinge, sondern in ihrer Verwandtschaft, die weder gezählt, noch gemessen, noch abstrahiert werden kann. Sie liegt nicht in den Stoffen, die viele sind, sondern in dem Ausdruck, der einer ist. All unser Wissen über die Dinge besteht darin, sie in ihrer Beziehung zum Universum zu kennen, in dieser Beziehung, die Wahrheit ist. Ein Wassertropfen ist keine besondere Zusammenstellung von Elementen; er ist das Wunder einer harmonischen Wechselbeziehung, in der die beiden das Eine offenbaren. Keine noch so große Analyse kann uns dieses Geheimnis der Einheit offenbaren. Die Materie ist eine Abstraktion; wir werden nie erkennen können, was sie ist, denn unsere Welt der Realität kennt sie nicht. Selbst die riesigen Kräfte der Welt, die Zentripetalkräfte und die Zentrifugalkräfte, werden von uns nicht wahrgenommen. Sie sind die Tagelöhner, die nicht in den Audienzsaal der Schöpfung eingelassen werden. Aber Licht und Klang kommen in ihren fröhlichen Kleidern zu uns wie Troubadoure, die vor den Fenstern der Sinne ein Ständchen singen. Was ständig vor uns steht und unsere Aufmerksamkeit fordert, ist nicht die Küche, sondern das Festmahl; nicht die Anatomie der Welt, sondern ihr Antlitz. Da ist der tanzende Ring der Jahreszeiten; das schwer fassbare Spiel von Licht und Schatten, von Wind und Wasser; die vielfarbigen Flügel des unsteten Lebens, das zwischen Geburt und Tod hin und her fliegt. Die Bedeutung dieser Dinge liegt nicht in ihrer Existenz als bloße Fakten, sondern in ihrer Sprache der Harmonie, der Muttersprache unserer eigenen Seele, durch die sie uns mitgeteilt werden.

Wir verlieren den Kontakt zu dieser großen Wahrheit, wir vergessen, ihre Einladung und ihre Gastfreundschaft anzunehmen, wenn unsere Werke auf der Suche nach äußerem Erfolg ungeistig und ausdruckslos werden. Das ist es, worüber sich Wordsworth beklagte, als er sagte:

Die Welt ist zu sehr mit uns, zu spät und zu früh,

Wir vergeuden unsere Kräfte, indem wir kaufen und ausgeben.

Wir sehen in der Natur wenig, was uns gehört.

Das liegt aber nicht daran, dass uns die Welt zu vertraut geworden ist, sondern daran, dass wir sie nicht in ihrer Einheit sehen, weil wir uns von unserem Streben nach dem Fragmentarischen ablenken lassen.

Materialien als Materialien sind wild; sie sind einsam; sie sind bereit, sich gegenseitig zu verletzen. Sie sind wie unsere individuellen Triebe, die nach der unbegrenzten Freiheit des Eigensinns streben. Sich selbst überlassen, sind sie zerstörerisch. Aber direkt erhebt ein Ideal der Einheit sein Banner in ihrer Mitte, es bringt diese rebellischen Kräfte unter seine Herrschaft und die Schöpfung wird offenbart - die Schöpfung, die Frieden ist, die die Einheit der vollkommenen Beziehung ist. Unsere Gier nach Essen ist an sich hässlich und egoistisch, sie hat keinen Sinn für Anstand; aber wenn sie unter das Ideal der sozialen Gemeinschaft gebracht wird, wird sie reguliert und zur Zierde gemacht; sie wird in ein tägliches Fest des Lebens verwandelt. In der menschlichen Natur ist die sexuelle Leidenschaft heftig und zerstörerisch, aber beherrscht durch das Ideal der Liebe, ist sie zu einer Vollkommenheit der Schönheit erblüht und wird in ihrem besten Ausdruck zum Symbol der geistigen Wahrheit im Menschen, die seine Verwandtschaft der Liebe mit dem Unendlichen ist. So zeigt sich, dass es das Eine ist, das sich in der Schöpfung ausdrückt, und dass die Vielen, indem sie ihren Gegensatz aufgeben, die Offenbarung der Einheit vervollkommnen.

II

Ich erinnere mich, dass mir als Kind eine Reihe von Kokosnussbäumen an unserer Gartenmauer, deren Zweige der aufgehenden Sonne am Horizont zuwinkten, eine Gesellschaft bot, die so lebendig war wie ich selbst. Ich weiß, dass es meine Vorstellungskraft war, die die Welt um mich herum in meine eigene Welt verwandelt hat - eine Vorstellungskraft, die die Einheit sucht, die sich mit ihr auseinandersetzt. Aber wir müssen bedenken, dass diese Gemeinschaft echt war; dass das Universum, in das ich hineingeboren wurde, ein Element enthielt, das meinem eigenen phantasievollen Geist zutiefst ähnlich war, ein Element, das in allen Kindern den Schöpfer erweckt, dessen Freude es ist, das Netz der Schöpfung mit seinen eigenen Mustern aus vielfarbigen Fäden zu verweben. Es ist etwas, das uns ähnlich ist und daher mit unserer Vorstellungskraft harmoniert. Wenn wir feststellen, dass einige Fäden im Einklang mit anderen schwingen, wissen wir, dass diese Sympathie eine ewige Realität in sich trägt. Die Tatsache, dass die Welt unsere Vorstellungskraft in Sympathie anregt, sagt uns, dass diese schöpferische Vorstellungskraft eine gemeinsame Wahrheit sowohl in uns als auch im Herzen der Existenz ist. Wordsworth sagt:

Ich wäre lieber

Eine Heidin, die in einem überholten Glauben gesäugt wurde;

Das könnte ich auch, wenn ich auf dieser schönen Wiese stehe,

Einblicke zu haben, die mich weniger verzweifelt machen würden;

Sehen Sie, wie Proteus aus dem Meer steigt,

Oder hören, wie der alte Triton sein bekränztes Horn bläst.

In dieser Passage sagt der Dichter, dass wir in einer Welt, der wir mit unserer Phantasie begegnen, weniger verloren sind. Das ist nur möglich, wenn sich durch unsere Phantasie hinter allen Erscheinungen die Wirklichkeit offenbart, die uns den Hauch von Kameradschaft gibt, d.h. etwas, das eine Affinität zu uns hat. Ein ungeheurer Teil unserer Tätigkeit besteht darin, Bilder zu machen, nicht um irgendeinen nützlichen Zweck zu erfüllen oder rationale Sätze zu formulieren, sondern um auf die verschiedenen Berührungen dieser Wirklichkeit auf unterschiedliche Weise zu reagieren. In diesem Bildermachen erschafft das Kind seine eigene Welt als Antwort auf die Welt, in der es sich befindet. Das Kind in uns erblickt hinter dem Schleier der Dinge seinen ewigen Spielgefährten, wie Proteus, der aus dem Meer aufsteigt, oder Triton, der in sein bekränztes Horn bläst. Und der Spielgefährte ist die Wirklichkeit, die es dem Kind ermöglicht, Freude an Tätigkeiten zu finden, die nicht informieren oder Hilfe bringen, sondern nur ausdrücken. Im Unendlichen gibt es eine bildschaffende Freude, die in uns die Freude am Vorstellen weckt. Der Rhythmus der kosmischen Bewegung erzeugt in unserem Geist die Emotion, die schöpferisch ist.

Ein Dichter hat über sein Schicksal als Träumer gesprochen, über die Wertlosigkeit seiner Träume und doch ihre Beständigkeit:

Ich hänge inmitten der Menschen mein rücksichtsloses Haupt,

Und meine Frucht ist der Traum, wie ihre Frucht das Brot ist:

Die braven Männer und der sonnenverwöhnte Schläfer,

Die Zeit wird ernten; aber nach dem Schnitter

Die Welt soll mich sammeln, mich, den Schläfer.

Der Traum bleibt bestehen, er ist realer als das Brot, das Substanz und Nutzen hat. Die bemalte Leinwand ist dauerhaft und substanziell; sie hat für ihre Herstellung und ihren Transport zum Markt eine ganze Reihe von Maschinen und Fabriken. Aber das Bild, das keine Fabrik herstellen kann, ist ein Traum, ein máyá, und doch hat es, nicht die Leinwand, die Bedeutung der letzten Wirklichkeit.

Ein Dichter beschreibt den Herbst:

Ich sah den alten Herbst im nebligen Morgengrauen

Stehe schattenlos wie die Stille und lausche

Zur Stille, denn kein einsamer Vogel würde singen

In sein hohles Ohr aus den Wäldern, die verloren sind.

Vom April singt ein anderer Dichter:

April, April,

Lache dein mädchenhaftes Lachen;

Dann der Moment danach

Weine deine mädchenhaften Tränen!

April, die meine Ohren

Wie ein Liebhaber grüßt,

Wenn ich es dir sage, Süßeste,

All meine Hoffnungen und Ängste.

April, April,

Lache dein goldenes Lachen.

Aber der Moment nach

Weine deine goldenen Tränen!

Dieser Herbst, dieser April - sind sie nichts als Phantasie?

Nehmen wir an, der Mann vom Mond kommt auf die Erde und hört sich Musik aus einem Grammophon an. Er sucht nach dem Ursprung der Freude, die er empfindet. Die Tatsachen, die er vor sich sieht, sind ein Gehäuse aus Holz und eine sich drehende Scheibe, die Töne erzeugt; aber das Einzige, was weder gesehen wird noch erklärt werden kann, ist die Wahrheit der Musik, die seine Persönlichkeit sofort als persönliche Botschaft anerkennen muss. Sie liegt weder im Holz, noch in der Scheibe, noch im Klang der Töne. Wenn der Mann vom Mond ein Dichter ist, wie man annehmen kann, wird er über eine Fee schreiben, die in dieser Kiste gefangen ist und Lieder spinnt, die ihren Schrei nach einem weit entfernten magischen Fenster, das sich auf dem Schaum eines gefährlichen Meeres öffnet, in einem verlorenen Märchenland ausdrücken. Es wird nicht wörtlich, aber im Wesentlichen wahr sein. Die Fakten des Grammophons machen uns die Gesetze des Klangs bewusst, aber die Musik gibt uns persönliche Begleitung. Die nackten Tatsachen über den April sind abwechselnder Sonnenschein und Regenschauer; aber die subtile Mischung von Schatten und Licht, von Rauschen und Bewegungen im April gibt uns nicht nur Schocks der Empfindung, sondern eine Einheit der Freude, wie es die Musik tut. Wenn also ein Dichter die Vision eines Mädchens im April sieht, ist selbst ein ausgesprochener Materialist mit ihm im Einklang. Aber wir wissen, dass derselbe Mensch bedrohlich wütend wäre, wenn das Gesetz der Vererbung oder ein geometrisches Problem als Mädchen oder Rose beschrieben würde - oder sogar als Katze oder Kamel. Denn diese intellektuellen Abstraktionen haben keine magische Anziehungskraft auf unsere Lautensaiten der Phantasie. Sie sind keine Träume, ebenso wenig wie die Harmonie der Vogelstimmen, die in der Sonne glitzernden, vom Regen gewaschenen Blätter und die blassen, im Blau schwebenden Wolken.

Die letzte Wahrheit unserer Persönlichkeit ist, dass wir keine bloßen Biologen oder Geometriker sind; "wir sind die Träumer der Träume, wir sind die Musikmacher". Dieses Träumen oder Musizieren ist keine Funktion der Lotosfresser, es ist der schöpferische Impuls, der Lieder nicht nur mit Worten und Melodien, Linien und Farben, sondern mit Steinen und Metallen, mit Ideen und Menschen macht:

Mit wunderbaren, unsterblichen Liedern

Wir bauen die großen Städte der Welt auf,

Und aus einer fabelhaften Geschichte

Wir gestalten den Ruhm eines Reiches.

Ein befreundeter Gelehrter hat mir gesagt, dass er durch ständiges Üben in Logik seinen natürlichen Instinkt des Glaubens geschwächt hat. Der Grund dafür ist, dass der Glaube der Zuschauer in uns ist, der den Sinn des Dramas aus der Einheit der Aufführung herausfindet; aber die Logik lockt uns in den grünen Raum, wo es Bühnenkunst gibt, aber überhaupt kein Drama; und dann nickt diese Logik mit dem Kopf und spricht müde von Desillusionierung. Aber die grüne Kammer, die mit ihren Fragmenten umgeht, sieht dumm aus, wenn sie befragt wird, oder trägt das höhnische Lächeln von Mephistopheles; denn sie hat nicht das Geheimnis der Einheit, das irgendwo anders liegt. Es ist Sache des Glaubens, zu antworten: "Die Einheit kommt zu uns von dem Einen, und das Eine in uns selbst öffnet die Tür und empfängt sie mit Freude." Die Aufgabe der Poesie und der Künste ist es, uns daran zu erinnern, dass das grüne Zimmer die graueste aller Illusionen ist, und dass die Wirklichkeit das Drama ist, das uns vorgeführt wird, mit all seinen Farben und seinem Flitter, seinen Masken und seinem Prunk, die in der Kunst vereint sind. Die Seile und Räder vergehen, die Bühne verändert sich; aber der Traum, der das Drama ist, bleibt wahr, denn es bleibt der ewige Träumer.

III

Die Poesie und die Künste tragen in sich den tiefen Glauben des Menschen an die Einheit seines Wesens mit der gesamten Existenz, deren letzte Wahrheit die Wahrheit der Persönlichkeit ist. Es handelt sich um eine unmittelbar empfundene Religion und nicht um ein System der Metaphysik, das analysiert und argumentiert werden muss. Wir wissen in unserer persönlichen Erfahrung, was unsere Schöpfungen sind, und wir wissen durch sie instinktiv, was die Schöpfung um uns herum bedeutet.

Als Keats in seiner "Ode an eine griechische Urne" sagte:

Du, stille Form, reißt uns aus den Gedanken,

Wie die Ewigkeit,...

er spürte das Unaussprechliche, das in allen Formen der Vollkommenheit steckt, das Geheimnis des Einen, das uns über alles Denken hinaus in die unmittelbare Berührung mit dem Unendlichen führt. Dies ist das Geheimnis, das ein Dichter zu erkennen und zu enthüllen hat. Es tritt in Keats' Gedichten mit mühsamem Schimmern durch das Bewusstsein von Leid und Verzweiflung hervor:

Trotz der Verzweiflung, trotz des unmenschlichen Mangels

Von edlen Naturen, von den düsteren Tagen,

Von all den ungesunden und verdunkelten Wegen

Für unsere Suche gemacht: ja, trotz allem,

Eine Form von Schönheit vertreibt den Schleier

Von unseren dunklen Geistern.