René Guénon E-Book

Michael Scholz

• Herausgeber: BoD - Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Seitenzahl: 236

Beschreibung

Die Okkultismus/Spiritismus-Szene, die sich ab Mitte des 19. Jahrhunderts gebildet hatte, spülte schon einige recht interessante Charaktere nach oben. Allan Kardec, Helena Blavatsky, Arthur Edward Waite, Aleister Crowley, Rudolf Steiner oder Karl Maria Wiligut seien an dieser Stelle genannt. Eine Persönlichkeit, die in Deutschland eher weniger bekannt ist, ist der Franzose René Guénon. Guénons Werk zielt darauf ab, entweder bestimmte Aspekte der metaphysischen Lehren des Ostens direkt darzulegen, die er als universell bezeichnete, oder diese Lehren für westliche Leser anzupassen, ohne dabei ihren Geist zu verfälschen. Er sah sich lediglich als Übermittler dieser Lehren, die er als im Wesentlichen nicht-individuell bezeichnete und die mit einem höheren, direkten und unmittelbaren Wissen verbunden seien, das er intellektuelle Intuition nannte. Seine Schriften wurden in mehr als zwanzig Sprachen übersetzt.

Leseprobe

INHALT

Zur Einführung

1886-1909 Jugendjahre

1910-1917 Entdeckung des Sufismus

1918-1926 Wiederaufbau einer spirituellen Elite im Westen

1927-1929 Die "Scharnierzeit"

1930-1939 Ein Sufi in Ägypten

1940-1951 Ende einer Welt, Ende eines Zyklus

Die Rezeption des Werkes

Guénons Schriften

Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues

Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion

L'Homme et son devenir selon le Vêdânta

L'Ésotérisme de Dante

Le Roi du monde

La Crise du monde moderne

Autorité spirituelle et pouvoir temporel

Le Symbolisme de la Croix

Les États multiples de l'être

La Métaphysique orientale

Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps

Les Principes du calcul infinitésimal

La Grande Triade

Aperçus sur l'initiation

Zur Einführung

Die Okkultismus/Spiritismus-Szene, die sich ab Mitte des 19. Jahrhunderts gebildet hatte, spülte schon einige recht interessante Charaktere nach oben. Allan Kardec, Helena Blavatsky, Arthur Edward Waite, Aleister Crowley, Rudolf Steiner oder Karl Maria Wiligut seien an dieser Stelle genannt.

Eine Persönlichkeit, die in Deutschland eher weniger bekannt ist, ist der Franzose René Guénon. Guénons Werk zielt darauf ab, entweder bestimmte Aspekte der metaphysischen Lehren des Ostens direkt darzulegen, die er als „universell“ bezeichnete, oder diese Lehren für westliche Leser anzupassen, ohne dabei ihren Geist zu verfälschen. Er sah sich lediglich als „Übermittler“ dieser Lehren, die er als im Wesentlichen „nicht-individuell“ bezeichnete und die mit einem höheren, „direkten und unmittelbaren“ Wissen verbunden seien, das er „intellektuelle Intuition“ nannte. Seine Schriften, die er überwiegend auf Französisch verfasste (er trug auch auf Arabisch zur Zeitschrift El Maarifâ bei), wurden in mehr als zwanzig Sprachen übersetzt.

In seinem Werk kontrastiert Guénon die Zivilisationen, die dem „traditionellen Geist“ treu geblieben sind, mit der modernen Zivilisation, die seiner Meinung nach auf Abwege geraten sei. Er argumentierte, dass der „traditionelle Geist“ nur noch im Osten authentische Vertreter habe. Seine Arbeiten veränderten die Rezeption der Esoterik im Westen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts grundlegend und beeinflussten eine Vielzahl von Autoren wie Mircea Eliade, Antonin Artaud, Raymond Abellio, Raymond Queneau, René Daumal, Simone Weil und André Breton bis hin zu Charles III.

Der Titel der ersten Biografie über Guénon, La vie simple de René Guénon, verfasst von Paul Chacornac, sorgte für Verwunderung und zahlreiche Kommentare. „Einfaches Leben“ kann nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, sondern bezieht sich auf die spirituelle Einheit, die Guénon sehr früh erlangte. Sein Leben bis zu seiner Stabilisierung in Kairo war jedoch alles andere als einfach und schien in viele Richtungen zu gehen. Dieses „verwirrende“ Leben, gekennzeichnet durch scheinbare Widersprüche, war schwer zu fassen: Als Schüler der Hermetischen Schule des Magiers Papus war er ein Verächter des Okkultismus; als Freimaurer beteiligte er sich an einer freimaurerfeindlichen Publikation; als Kind der Loire betrachtete er sich als völlig orientalisch; als Schriftsteller relativierte er den Wert des Geschriebenen; als Mann des Geheimnisses veröffentlichte er bei den größten Verlagen … Dennoch wurden die Kohärenz und Einheit von Guénons Werk von vielen Autoren hervorgehoben. Jean-Pierre Laurant sprach von den Gefahren der „Magie“ des Guénonschen Diskurses, da diese Rede, wie David Bisson schrieb, eine Antwort auf alles zu geben schien. Jean Borella schrieb aus einer kritischen Perspektive: Es ist nicht leicht, mit Guénon richtig umzugehen. Das Werk scheint eine totale Zustimmung zu verlangen, so stark ist seine Einheit. Man akzeptiert es en bloc oder lehnt es gleichermaßen ab. Die Einheit des Stils spiegelt nur die Einheit der Lehre wider.

Mehr noch als die Einheit des Werks beeindruckte die Frühreife dieser Einheit die Kommentatoren: Schon in seinen ersten Schriften, als er erst 23 Jahre alt war, sind alle wichtigen Begriffe seines Diskurses präsent und veränderten sich im Laufe der Zeit kaum. Guénon erhielt die Antworten auf seine Fragen und seine Gewissheiten, von denen er nie abwich, um sein zwanzigstes Lebensjahr herum durch die Begegnung mit Hindus, darunter mindestens ein Meister des Vêdânta. Seitdem war er überzeugt, dass es eine allen großen spirituellen Traditionen zugrunde liegende metaphysische Wahrheit gibt, die im Osten noch vollständig erhalten ist und die der Mensch erkennen kann. Er bewegte sich in verschiedenen Kreisen und erklärte sich als „missioniert“, um allen, die noch die Fähigkeit dazu hatten, diese verlorene Wahrheit wiederzufinden: progressive Okkultisten und Freimaurer, reaktionäre Katholiken, avantgardistische Künstler usw.

Xavier Accarts Dissertation über die Rezeption Guénons in Frankreich ist laut Antoine Compagnon ein regelrechtes Bottin mondain des lettres françaises pendant un bon demi-siècle (gesellschaftliches Verzeichnis der französischen Literatur während eines guten halben Jahrhunderts). Antoine Compagnon vergleicht ihn mit Woody Allens Zelig, der auf allen Familienfotos der politischen und intellektuellen Strömungen seiner Zeit irgendwo auftaucht und mit der Gruppe zu verschmelzen scheint.

Trotz dieser äußeren Unruhe beeindruckte seine Art zu sein viele. Selbst als er zu einer zentralen Figur in den Pariser Intellektuellenkreisen der 1920er Jahre wurde, wirkte er stets ruhig, gleichmütig und wohlwollend, ohne jemals ein verletzendes Wort zu denen zu sagen, die ihm widersprachen. Pierre Naville beschrieb einen so friedlichen Ton, nah und fern zugleich, von diesem Mann, der in diesem Anderswo lebte. Guénon schien angesichts der „Wahrheit“ bereits entindividualisiert, losgelöst von Emotionen: Er wird immer als ein „durchsichtiger“ Mann beschrieben. Diese Transparenz bezieht sich auf die spirituelle Erfahrung, die er bei der Begegnung mit seinem hinduistischen Meister in seinem zwanzigsten Lebensjahr machte. Nach 1927, als er erkannte, dass er im Westen keine spirituelle Umkehr erreichen konnte, ging er in den Orient. In der traditionellen Altstadt von Kairo lebte er in relativer materieller Armut und schrieb 1930: Ich bin hier mehr ‚zu Hause‘ als in Europa. Seine Artikel wurden lyrischer, insbesondere ein Artikel vom Oktober 1930 über die Einfachheit des Evangeliums. Sein Leben als Sufi-Muslim in Kairo war keine Flucht oder ein Mittel, um seine Identität zu finden, sondern um seine innere Einfachheit mit der Einfachheit seines äußeren Lebens in Einklang zu bringen und schließlich „ein vereintes traditionelles Leben“ zu führen.

1886-1909 Jugendjahre

René Guénon wurde am 15. November 1886 in Blois, Frankreich, in einer sehr katholischen Familie aus dem Anjou geboren. Sein Vater war Architekt. Trotz gesundheitlicher Probleme war er ein ausgezeichneter Schüler sowohl in Naturwissenschaften als auch in Literatur und erhielt einen Preis im Concours Général. Seine Mutter, sein Vater und vor allem seine Tante Madame Duru, eine Lehrerin an der katholischen Schule in Montlivault, die ihm bis zu ihrem Tod 1928 sehr nahestand, sorgten dafür, dass er lesen und schreiben lernte. 1904 trat er in die Grundschulklasse für Mathematik in Blois ein, wo er Albert Leclère als Philosophielehrer hatte, der später Professor an der Universität Freiburg in der Schweiz wurde. Leclères Persönlichkeit schien ihn geprägt zu haben: Der Lehrer machte seinem Schüler Komplimente, und es war eine der wenigen Zeiten, in denen Guénon keine gesundheitlichen Probleme hatte. Leclère war ein Spezialist für die Vorsokratiker: Seine Ablehnung der von Parmenides geerbten Welt der Phänomene, seine Kritik an der Wissenschaft, die sich nur für diese Phänomene interessiert, und sein Interesse an der Beziehung zwischen der Messung der Materie und der Mathematik scheinen in Guénons Werk Widerhall gefunden zu haben.

Bis 1928, als Madame Duru starb, besuchte Guénon regelmäßig seine Familie und konnte so oft mit dem Abbé Ferdinand Gombault (1858-1947), dem Pfarrer von Montlivault, der Doktor der Philosophie und ein Freund der Familie war, diskutieren. Guénon erhielt den Großteil seines Wissens über den Thomismus von dem Abbé, aber dieses Wissen war begrenzt und engstirnig, was immer ein Handicap blieb, als er von 1916 bis 1924 zahlreiche philosophische Diskussionen mit prominenten Mitgliedern des Neothomismus führte. Andererseits scheint Gombault ihm eine gewisse Unfähigkeit vererbt zu haben, in der christlichen Mystik der letzten Jahrhunderte nur einen passiven Weg zu sehen. Generell scheint die saint-sulpizianische Atmosphäre des Katholizismus, die ihn umgab, den jungen Guénon nicht inspiriert zu haben und erklärt wahrscheinlich seine Abkehr vom Christentum als persönlichem spirituellen Weg. Die beiden Männer teilten auch eine sehr harte Kritik an der deutschen Schule des Denkens und an den deutschen Orientalisten sowie eine ständige Beschäftigung mit der Frage des Bösen und der Gefahr einer Vermischung des spirituellen Bereichs mit außerspirituellen Phänomenen niederer oder sogar dämonischer Art, insbesondere im Spiritismus und in einigen mystischen Erscheinungen.

Er zog nach Paris, um sich auf die Auswahlverfahren für die Grandes Écoles vorzubereiten, und schrieb sich bei der Association des candidats à l'École polytechnique und der École normale supérieure ein. Aufgrund von Schwierigkeiten, die vor allem auf seinen schlechten Gesundheitszustand und zahlreiche Fehlzeiten zurückzuführen waren, stellten seine Lehrer jedoch fest, dass er außer in den Fächern Literatur und Philosophie nicht das nötige Niveau besaß. Daher brach er sein Studium Ende 1905 vorübergehend ab.

In der Rue Saint-Louis-en-l'Île, fernab der Menschenmassen des Quartier Latin, fand er Zugang zu den okkultistischen Kreisen der Belle Époque, die 1888 gegründet worden waren und von der Figur des Gérard Encausse, genannt Papus, dominiert wurden. Guénons kurzer Aufenthalt in diesen Kreisen wurde oft kommentiert und hinterfragt: Seine Gegner beschuldigten ihn, lediglich ein "Okkultist" zu sein. Was suchte der junge Mann in diesen Kreisen, wenn er sie so schnell ablehnte und sogar plante, später ein Buch gegen sie zu schreiben?

Diese kurze Zeit war jedoch entscheidend für Guénons Ausbildung, denn in dieser Phase lernte er die östlichen Meister kennen, die sein Leben verändern sollten. Wenn Guénon an den Okkultismus glaubte, dann nur sehr kurz, bevor er die besagten Orientalen traf. Jean-Pierre Laurant hob hervor, dass der Weg durch die okkultistische Welt und die Suche nach orientalischen Quellen eng verbunden waren: Wahrscheinlich lernte er die Orientalen durch dieses okkultistische Milieu kennen. In einer Zeit, in der Paris eine zentrale kulturelle Rolle spielte und ständig Kontakte zwischen Orientreisenden und den Okkultisten der Belle Époque bestanden, war die Zeit von 1905 bis 1909, die als seine "okkultistische" Phase gilt, entscheidend für Guénons Leben. In dieser Zeit entdeckte er die östliche Spiritualität und erkannte den tiefen Unterschied zu den westlichen neospiritualistischen Parodien, zu denen auch der Okkultismus gehörte.

Es ist möglich, dass er ganz am Anfang an den Okkultismus glaubte, denn wie Paul Chacornac berichtet, war es a priori nicht unwahrscheinlich, dass der alte Freimaurerorden der Auserwählten Coëns, der im 18. Jahrhundert von Martinès de Pasqually gegründet worden war, bis zum Ende des 19. Jahrhunderts überlebt hatte und eine regelmäßige Übertragung den von Papus geleiteten Martinistenorden hervorgebracht hatte. Mit anderen Worten, es schien nicht unmöglich, dass Papus eine authentische spirituelle Übertragung im Rahmen der christlichen Esoterik besaß. Guénon sollte bald behaupten, dass dies nicht der Fall war. Da er dies zunächst nicht wusste, ließ er sich in den Martinismus einweihen. Später enthüllte er, dass dieser Orden als Vorzimmer für eine ernsthaftere Organisation diente: die Hermetic Brotherhood of Luxor (H. B. of L.), die seiner Meinung nach tatsächliche Kenntnisse der subtilen (animalischen, nicht spirituellen) Welt besaß, jedoch lange "eingeschlafen" war.

Er stieg schnell alle Stufen des Martinismus auf und wurde sogar zum Generaldelegierten des Ordens für das Departement Loir-et-Cher ernannt. Jean-Pierre Laurant fand Gedichte und den Anfang eines Romans, die Guénon wahrscheinlich zu Beginn dieser Periode geschrieben hat: In dem Roman begibt sich ein junger Mann, der ihm "wie ein Bruder" ähnelt, auf der Suche nach "Einweihungen" in die Welt des Okkulten und beschließt, alle Bücher zu schließen und das Prinzip allen Wissens in sich selbst und nicht außerhalb zu finden. Die Beschäftigung mit der Frage nach dem Bösen ist sehr präsent.

Er nahm an den Kursen der Hermetischen Schule von Papus teil und erhielt weitere "Einweihungen" (er sprach später von Pseudo-Einweihungen, da nichts Spirituelles vermittelt wurde) von paramasonischen Organisationen, die mit dem Martinistenorden verbunden waren: der symbolischen Loge Humanidad, deren "Ehrwürdiger" Teder war, und dem Kapitel und Tempel "INRI" des "Swedenborgianischen Ur- und Frühritus". 1908 organisierte Papus den II. spiritualistischen und freimaurerischen Kongress, der vom 7. bis 10. Juni stattfand: Guénon war als Bürosekretär auf dem Podium anwesend, bekleidet mit seiner Kordel als Kadosh-Ritter des Kapitels und Tempels "INRI".

Es scheint, dass sich Guénon von da an in einer Situation des totalen Bruchs mit Papus befand, ohne dies zu zeigen. Einerseits war er sehr schockiert über den doktrinären Inhalt von Papus' Eröffnungsrede, in der er erklärte, dass zukünftige Gesellschaften durch die Gewissheit von zwei grundlegenden Wahrheiten des Spiritismus verändert werden: Überleben und Reinkarnation. Andererseits bestand eines der Ziele des Kongresses darin, die Loge Humanidad aus dem freimau-rerischen "Spanischen Nationalritus" herauszulösen und sie zur Mutterloge des Memphis-Misraïm-Ritus zu machen. Kurz gesagt, es ging darum, eine Freimaurerei zu schaffen, die vorgab, aus dem alten Ägypten zu stammen und unabhängig von der offiziellen Freimaurerei zu sein.

Bereits 1909 schrieb Guénon, dass dieses okkultistische Milieu keine authentische spirituelle Übertragung erhalten habe und dass man sich keine Lehren vorstellen kann, die so unähnlich sind wie alle, die man unter dem Namen Spiritualismus zusammenfasst, und warf ihnen vor, lediglich Materialismus in einen anderen Bereich übertragen zu haben und dass der Anspruch, Wissen über die geistige Welt durch materielle Mittel zu erlangen, natürlich absurd ist.

Erneuerter Templerorden und gnostische Kirche

Ein "seltsames" Ereignis beschleunigte den Bruch mit den Papus-Gruppen: Im Januar 1908 (also vor dem II. Spiritualistischen und Freimaurerischen Kongress von Papus im Juni) fanden im Hotel in der Rue des Canettes 17 Sitzungen des automatischen Schreibens statt, an denen Mitglieder des Martinistenordens teilnahmen. Eine "Entität", die sich als Jacques de Molay ausgab, verlangte die Gründung eines neuen Templerordens, dessen Oberhaupt Guénon, der nicht anwesend war, sein sollte. Von den besagten Martinisten kontaktiert, antwortete dieser positiv auf die Aufforderung.

Diese Geschichte des erneuerten Templerordens wurde unterschiedlich interpretiert: Paul Chacornac merkte an, dass Guénon in seinem Werk L'Erreur spirite von 1923 schrieb, dass die Wesenheiten, die bei dieser Art von "Kommunikation" auftauchten, möglicherweise nur aus dem "Unterbewusstsein" eines der Anwesenden stammten. Chacornac fuhr fort, dass diese Situation von Guénon wahrscheinlich als Gelegenheit genutzt wurde, um eine Studiengruppe für Spiritualität zu gründen, die die interessantesten Elemente aus okkulten Kreisen vereinte und sie gleichzeitig von eben diesen Kreisen abhielt. Andere wie Jean-Pierre Laurant sahen darin eher eine organisierte Verschwörung, um Papus zu erreichen. Im Gegensatz dazu sahen einige guénonianische Autoren wie Michel Vâlsan und Charles-André Gilis darin einen gescheiterten Versuch der westlichen esoterischen Tradition, wieder aufzuerstehen. Sie betonten, dass das Ende des erneuerten Ordens mit Guénons Verbindung zum Sufismus (um 1911) übereinstimmt. Diese Version wurde von anderen guénonianischen Autoren wie Jean Reyor bestritten, die den antichristlichen Charakter des Unternehmens im Sinne einer "Rache der Templer" an der Kirche und der Monarchie hervorhoben.

Immerhin scheinen die von Guénon im Rahmen dieser neuen Vereinigung organisierten Sitzungen die Gelegenheit zu einer ersten umfassenden Ausarbeitung seines Werks geboten zu haben. Die behandelten Themen, von denen man Spuren gefunden hat, kündigen einige seiner Hauptwerke an: Die Symbolik des Kreuzes, Die vielfältigen Zustände des Seins, Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung. Einige Titel anderer Vorträge zeigen Guénons Interesse am Archäometer, dem unvollendet gebliebenen Werk von Saint-Yves d'Alveydre. Guénon interessierte sich für diesen, weil er einer der wenigen Westler war, die ernsthaften Kontakt mit echten Orientalen hatten. Saint-Yves d'Alveydre, ein überzeugter Christ, wollte alle religiösen und wissenschaftlichen Erkenntnisse miteinander versöhnen und glaubte an eine einzige "Tradition", die an einem zentralen Ort aufbewahrt wurde - ein Konzept, das wir in Guénons „Der König der Welt“ wiederfinden werden.

Die Existenz dieses erneuerten Templerordens wurde entdeckt, was den Zorn Teders auf sich zog, der im Auftrag des "Großmeisters Papus" eine Anklageschrift mit gefälschten Briefen von Guénon verfasste. Letzterer wurde im April/Juni 1909 aus dem Martinistenorden und den angeschlossenen Logen ausgeschlossen. Zuvor hatte Guénon Léonce Fabre des Essarts, einen Sozialisten, der Victor Hugo nahestand und Patriarch der Gnostischen Kirche von Frankreich war, auf Papus' II. Spiritualistischem und Freimaurerischem Kongress kennengelernt. Die Gnostische Kirche, die von der katholischen Kirche schnell exkommuniziert wurde, war Ende des 19. Jahrhunderts gegründet worden, um unter anderem den Katharismus wiederzubeleben.

Guénon bat Fabre des Essarts, Teil dieser gnostischen Kirche zu werden, und dieser machte Guénon schnell zu einem "Bischof" unter dem Namen Palingenius, dessen erster Teil des Namens aus dem Griechischen stammt und "der Wiedergeborene" bedeutet, was René entspricht. Guénon schien diese gnostische Kirche nie ernst zu nehmen: Er würde immer sagen, dass sie keine authentischen Überlieferungen erhalten hatte und auf sehr bruchstückhaften Dokumenten rekonstruiert worden war. Fabre des Essarts hingegen ermöglichte es ihm, die Zeitschrift La Gnose (November 1909 - Februar 1912) zu gründen, in der er unter dem Pseudonym Palingenius seine ersten Artikel schrieb und die sich als Fortsetzung der Zeitschrift La Voie verstand, die von Matgioi (Albert de Pouvourville) und Léon Champrenaud gegründet wurde. Diese Zeitschrift, die von April 1904 bis März 1907 lief, war eine "Monatszeitschrift für hohe Wissenschaft", in der Matgioi zum ersten Mal seine beiden Werke über fernöstliche Lehren veröffentlichte: Der metaphysische Weg (1905) und Der rationale Weg (1907). La Gnose nahm unter der redaktionellen Leitung von Guénon also eine traditionelle, von den östlichen Lehren inspirierte Wendung.

Frühe Veröffentlichungen und Meisterwerke

Ab November 1909, im Alter von nur dreiundzwanzig Jahren, begann René Guénon unter seinem Pseudonym Palingénius eine Artikelserie mit dem Titel Le Démiurge in der Zeitschrift La Gnose zu veröffentlichen. Diese Artikelreihe demonstrierte seine tiefe Kenntnis der östlichen Metaphysik, insbesondere der Lehren von Adi Shankara. Zwischen 1910 und 1912 veröffentlichte er viele seiner späteren Hauptwerke in Artikelform, darunter Le Symbolisme de la Croix und L'homme et son devenir selon le Vêdânta (Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta). Zudem verfasste er 1915 einen ersten (unveröffentlichten) Entwurf von Les États multiples de l'être (Die vielfältigen Zustände des Seins). Diese drei Werke gelten als die Hauptwerke Guénons und wurden größtenteils vor seinem dreißigsten Lebensjahr und lange vor ihrer Veröffentlichung in Buchform verfasst.

Zwischen 1910 und 1912 veröffentlichte Guénon weitere Artikel in La Gnose über zeitgenössischen Neospiritualismus, die Prinzipien der Infinitesimalrechnung, die Irrtümer des Spiritismus sowie über Dante und die Freimaurerei. Diese frühen Veröffentlichungen zeigen bereits die Reife und Konsistenz seines späteren Werks. Sein erster Biograf, Paul Chacornac, stellte die Frage: "Was war also geschehen?", um auf die erstaunliche Reife und Tiefe seiner frühen Arbeiten hinzuweisen.

Begegnungen und Einflüsse

Guénon schrieb nichts über seine Lehrer, versicherte jedoch seinem Umfeld, dass er die orientalischen Lehren und Sprachen nicht aus Büchern, sondern durch mündliche Unterweisungen von Orientalen erlernt habe. Die meisten Biografen stimmen darin überein, dass die Begegnung mit mindestens einem Hindu-Lehrer, der als sein spiritueller Meister fungierte, sein Leben und Werk am stärksten geprägt hat. Diese Begegnung fand wahrscheinlich zwischen 1904 und 1909 statt. André Préau und Paul Chacornac erinnerten sich, in Guénons Wohnung ein Gemälde gesehen zu haben, dass die Frau eines Brahmanen darstellte und das Guénon als die Frau seines "Gurus" bezeichnete. Guénon trug auch einen Ring mit dem einsilbigen Wort AUM, der mit seinem Lehrer in Verbindung stehen könnte.

Guénon nannte nie den Namen dieses "Gurus", selbst nicht in seiner Korrespondenz mit seinem Freund Ananda Coomaraswamy, einem Hindu. Der Lehrer musste jedoch ein Meister des Advaita-Vedanta in der Nachfolge von Adi Shankara gewesen sein, da Guénon den Hinduismus stets als die Tradition betrachtete, die der Urtradition am nächsten steht, und Adi Shankaras Lehren als die reinste Formulierung der Metaphysik ansah.

Der Einfluss des Taoismus und Matgioi

Guénon lernte die fernöstliche Metaphysik auch durch Matgioi (Georges-Albert Puyou de Pouvourville) kennen, der in Tonkin in den Daoismus eingeweiht worden war. Matgioi veröffentlichte wichtige Werke über die chinesische Metaphysik, die Guénon stark beeinflussten. Guénon stand während der Zeit von La Gnose (1909-1912) in engem Kontakt mit Matgioi und schätzte ihn als seinen "Meister und Mitarbeiter".

1910-1917 Entdeckung des Sufismus

Guénon stand mit vielen orientalischen Meistern in Kontakt, aber erst ab seiner Ankunft in Kairo im Jahr 1930. Wahrscheinlich entdeckte er Sufi-Texte durch Léon Champrenaud, der sich ebenfalls von den okkultistischen Strömungen abgewandt und sich dem Sufismus zugewandt hatte. Guénon lernte 1910 den schwedischen Maler Ivan Aguéli (1869-1917) kennen, der ihn in den Sufismus einführte. Aguéli war von Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir in den Sufismus eingeführt worden und wurde Guénons Mentor.

Das Jahr 1912, das oft als das Jahr von Guénons initiatischer Verbindung zum Sufismus genannt wird, ist ein Irrtum. Guénon wurde bereits 1910 von Ivan Aguéli in den Sufismus eingeführt. Er begann kurz darauf (Anfang 1911) mit dem Schreiben von Artikeln, die die Grundlage für Der Symbolismus des Kreuzes bildeten, ein Werk, das stark auf Sufi-Lehren basiert. Guénon widmete 1931 seinen Symbolismus des Kreuzes dem Andenken von Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir.

René Guénon erklärte Michel Vâlsan, dass Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir sowohl aus esoterischer als auch aus exoterischer Sicht ein bedeutender Vertreter des Islams war. Er war der Scheich eines shâdhilitischen Zweiges, einer Initiationsorganisation (tarîqa), die im 13. Jahrhundert (7. Jahrhundert n. H.) von Sheikh Abû-l-Hasan ash-Shâdhilî gegründet wurde. Ash-Shâdhilî war eine der größten spirituellen Persönlichkeiten des Islam und im esoterischen Bereich der "Pol" ("qutb") seiner Zeit, was eine Initiationsfunktion von sehr hoher Ordnung bezeichnet. Im exoterischen Bereich (im muslimischen Kontext als "religiös" verstanden) leitete er die Männki-Madhhab an der al-Azhar-Universität. Der Begriff madhhab mâleki bezeichnet "eine der vier Rechtsschulen, auf denen die exoterische Ordnung des Islam beruht", wobei die al-Azhar-Universität von Michel Vâlsan als "die größte Universität der islamischen Ordnung" bezeichnet wird.

Ivan Aguéli, ähnlich wie Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir, hatte ein großes Interesse am Werk von Ibn Arabi, der in einigen Zweigen des Sufismus als "größter Meister" galt. Ibn Arabi's Werk (zusammen mit dem von Shankara) sollte über eine direkte spirituelle Übertragung die wichtigste doktrinäre Grundlage für das Werk von Guénon werden. Ab 1910 machte Ivan Aguéli Guénon durch seine Übersetzungen mit zahlreichen Texten aus der Schule von Ibn Arabi bekannt. Guénon erwog 1908 und 1911 zusammen mit Léon Champrenaud, nach Ägypten zu reisen, um Sufi-Texte zu finden und zu übersetzen, aber das Projekt wurde nicht weiterverfolgt.

Durch seine Entdeckung der östlichen Lehren und die entsprechenden initiatischen Übertragungen wurde Guénon sich des Abgrunds bewusst, der diese Traditionen von den okkultistischen und gnostischen Gruppierungen trennte. Er kam zu der Überzeugung, dass der traditionelle Geist hauptsächlich im Osten bewahrt wurde. Die Ablehnung der okkultistischen und gnostischen Kreise war "brutal": Laut Jean-Pierre Laurant erzählte er später niemandem mehr von seinem Aufenthalt in diesen Kreisen. So schrieb er beispielsweise später an Nöelle Maurice-Denis Boulet, dass er nur in die gnostische Bewegung eingetreten sei, um sie zu zerstören.

Jean-Pierre Laurant zeigte jedoch in Lesens caché dans l'oeuvre de René Guénon, dass Guénon viele Informationen von Autoren der okkultistischen Tradition wiederverwendet hat, wie z.B. Frédéric de Rougemont, Georg Friedrich Creuzer, Frédéric Portal, Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, Sédir, Eugène Aroux, Éliphas Lévi und Antoine Fabre d'Olivet. Er suchte dort nach Vergleichselementen mit der westlichen Tradition und nutzte doktrinäre Kenntnisse, die diese okkultistischen Autoren nicht besaßen. Die Idee einer einzigen Tradition findet sich bei einigen Autoren seit der Renaissance bis hin zu Antoine Fabre d'Olivet und Alexandre Saint-Yves d'Alveydre. Aber während diese Autoren oft nur eine "primitive Religion" sahen, die das Christentum vorwegnahm, formulierte Guénon diese Vorstellung im Lichte authentischer und noch lebendiger Traditionen neu: Die Urtradition bezieht sich auf das Sanâtana Dharma des Hinduismus oder auf bestimmte Lehren von Ibn Arabi. Genauer gesagt stellte Guénon fest, dass Hinduismus, Taoismus und Sufismus dieselben großen metaphysischen Prinzipien vertraten, was für ihn der Beweis war, dass es einen identischen Hintergrund für alle großen Traditionen der Menschheit gibt. So schrieb er bereits in seinem ersten Werk: Alles, was wir gerade [über die Metaphysik] gesagt haben, ist ohne jede Einschränkung auf jede der traditionellen Lehren des Orients anwendbar, trotz der großen Unterschiede in der Form, die die Identität des Grundes vor einem oberflächlichen Beobachter verbergen können: Diese Auffassung von Metaphysik trifft sowohl auf den Taoismus als auch auf die hinduistische Lehre und auch auf den tiefen, außerreligiösen Aspekt des Islam [den Sufismus] zu.

Aufgrund seiner Erfahrungen in okkulten Kreisen erkannte er, dass es viele Fälschungen von Spiritualität gab und dass er diese aufdecken musste, damit andere [...] nicht in Sackgassen geraten. Seine Anprangerung aller Formen des Neospiritualismus, die seiner Meinung nach keinen authentischen spirituellen Einfluss geerbt hatten, begann mit Artikeln in La Gnose und führte zur Veröffentlichung von Büchern wie "Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion" oder L'Erreur spirite (Der spiritistische Irrtum). Er hatte geplant, ein Buch gegen den Okkultismus zu schreiben, hielt dies jedoch für sinnlos, da er den starken Niedergang dieser Bewegung nach dem Ersten Weltkrieg feststellte. Die einzigen traditionellen westlichen Institutionen, die ihn noch interessierten, waren die Freimaurerei (mit dem Gesellenverein) und die katholische Kirche. Seiner Meinung nach sind dies die beiden einzigen Institutionen, die im Westen noch eine authentische traditionelle (spirituelle) Basis haben, wenn auch in einer im Vergleich zu den östlichen Traditionen abgeschwächten Form.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts beschäftigte sich die offizielle Freimaurerei mit Aufgaben, die den ursprünglichen traditionellen Zielen des Ordens, wie sie Guénon konzipierte, sehr fremd waren: Der Großorient von Frankreich hatte im 19. Jahrhundert jeden Bezug zum Großen Architekten des Universums und die Verpflichtung, an Gott zu glauben, abgeschafft. Ein Teil der Freimaurerei bekämpfte die katholische Kirche. Nur Oswald Wirth versuchte innerhalb dieser offiziellen Freimaurerei, die Praxis des Symbolismus wiederzubeleben. Papus präsentierte sich damals als Führer der "spiritualistischen" (oft irregulären) Freimaurerei, die sich den modernistischen Positionen der offiziellen Freimaurerei widersetzte. Guénon war in zwei dieser Freimaurerlogen aus dem Papus-Umfeld aufgenommen worden, darunter die symbolische Loge "Humanidad" des Spanischen Nationalritus, die später eine Loge des Ägyptischen Ritus von Memphis-Misraïm werden sollte.

Nachdem er 1909 aus papusianischen Kreisen und der Loge "Humanidad" ausgeschlossen worden war, lernte er Oswald Wirth kennen, der versuchte, ihn in "reguläre" Logen aufzunehmen, insbesondere in seine Loge "Arbeit und wahre treue Freunde" der Schottischen Symbolischen Großloge (zwischen Februar und Juni 1911). Dies war jedoch ein Misserfolg. Schließlich wurde er, wahrscheinlich mit der Unterstützung von Oswald Wirth, in die reguläre Loge "Thebah" der Großloge von Frankreich (Alter und akzeptierter schottischer Ritus) aufgenommen. Die Autoren sprechen häufig von einer Aufnahme im Jahr 1912, doch freimaurerische Autoren wie Jean Baylot und Jean Ursin sprechen von einer Aufnahme bereits 1910. Immerhin hielt er bereits am 4. April 1912 eine Rede, was auf eine frühere Aufnahme hinweisen könnte. Seine ersten Artikel über die Freimaurerei in La Gnose stammen aus dem Jahr 1910 und stehen im Zusammenhang mit der Rückkehr zum Studium der Symbolik von Oswald Wirth. Ein Vortrag von "Bruder" Guénon in seiner Loge wurde bereits im Januar 1913 in der Zeitschrift Le Symbolisme von Oswald Wirth veröffentlicht und enthält eine bemerkenswerte Klarstellung über die Natur des Symbols und die Beziehung zwischen den Formen und dem Gegenstand der inneren Initiationsarbeit. Wahrscheinlich von der Atmosphäre in den Logen enttäuscht, blieb er dort nicht lange aktiv: Er wurde 1914 und vielleicht schon 1913 ausgeschlossen, weil er seinen Mitgliedsbeitrag nicht gezahlt hatte. Die Freimaurerei sollte jedoch immer einen hohen Stellenwert in seinem Leben behalten und er pflegte sein Leben lang Beziehungen zu Mitgliedern verschiedener Obödienzen. Während er okkultistische und gnostische Bewegungen ablehnte, hielt Guénon zeitlebens an der Freimaurerei als der einzigen authentischen Initiationsorganisation im Westen (neben der Gesellenschaft) fest.

Laut Guénon handelt es sich dabei um Organisationen, die die Initiationsformen geerbt haben, die im Wesentlichen auf der Ausübung eines Handwerks beruhen, Formen, die aus dem europäischen Mittelalter stammen (wie die Baumeister).

1911 löste er den erneuerten Templerorden auf und im Februar 1912 stellte La Gnose sein Erscheinen ein: Alle Verbindungen zu okkultistischen Kreisen wurden abgebrochen. Er stand seiner Mutter und seiner Tante (Mme Duru) sehr nahe und besuchte oft ihre Familie. Im Juli 1912 heiratete er Berthe Loury, die Assistentin seiner Tante, die Lehrerin in Montlivault in der Nähe von Blois war. Es wurde eine kirchliche Hochzeit gefeiert, was in dieser strenggläubigen katholischen Familie unerlässlich war. Das junge Paar ließ sich in der Rue Saint-Louis-en-L'Île 51 nieder. Die Tante zog bei ihnen ein und bald folgte eine Nichte, Françoise Bélile. Da das Paar keine Kinder hatte, zogen sie Françoise wie ihre eigene Tochter auf. Die gesamte folgende Zeit (bis 1927) erschien wie eine Rückkehr Guénons zum Katholizismus, da alle diese Frauen sehr praktizierende Katholikinnen waren. Diese Rückkehr Guénons zum Katholizismus führte zu einem Bruch mit seinen früheren Freunden Matgioi und Champrenaud, die sehr antireligiös waren. In der Tat waren seine Beziehungen zur katholischen Kirche sehr komplex und wurden von Marie-France James in Esoterik und Christentum um René Guénon ausführlich untersucht. Obwohl er in seiner Jugend praktizierender Katholik gewesen war, hatte er alle katholischen Praktiken eingestellt, als er sich in okkultistischen Kreisen bewegte, die sehr antiklerikal waren. Außerdem war er nun Freimaurer und Sufi, worüber er seinem Umfeld (einschließlich seiner Frau) nichts sagte. Andererseits begleitete er seine Frau regelmäßig zu Gottesdiensten, enthielt sich aber der Sakramente (laut Marie-France James), was die Besorgnis seiner Tante hervorrief. Seine Leser werden glauben, dass er ein katholischer Autor ist, der darüber hinaus ein sehr guter Kenner der orientalischen Lehren und der Freimaurerei ist: Dies wird wahrscheinlich bei Abel Clarin de la Rive der Fall sein, mit dem er an La France antimaçonnique arbeiten wird.

La France antimaçonnique