Antología palatina II. La guirnalda de Filipo. E-Book

Varios autores

• Herausgeber: Gredos
• Kategorie: Poesie und Drama
• Serie: Biblioteca Clásica Gredos
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2016

Seitenzahl: 742

Beschreibung

Poesía de una gran fuerza literaria, el epigrama ejerció una gran influencia en toda la literatura posterior. Desde época helenística y durante toda la Antigüedad, el epigrama fue muy cultivado como género poético refinado y erudito. Pronto se hicieron antologías y recopilaciones de los poetas que lo utilizaron. Dos de las más importantes, la Guirnalda de Meleagro y la Guirnalda de Filipo, junto con otros textos y a través de diversas recopilaciones, han llegado hasta nosotros gracias a la Antología Palatina, obra de un compilador anónimo del siglo X y llamada así por el manuscrito que la contiene, encontrado en Heidelberg, capital del Palatinado. La Guirnalda de Meleagro, junto con otros epigramas helenísticos, forma el primer volumen de la Antología Palatina en esta colección; en éste se incluye la Guirnalda de Filipo, tesalonicense afincado en Roma en época de Nerón. Su intención era continuar la de Meleagro incluyendo a los autores posteriores a éste. En conjunto advertimos la enorme riqueza de esta modalidad: poemas de amor, de nostalgias, sepulcrales o eruditos, de maldición o de lamento; hay epitafios, dedicatorias, loas a poetas y a artistas, a la naturaleza... Poesía de una gran fuerza literaria, el epigrama ejerció una gran influencia en toda la literatura posterior. Entre los autores españoles, la huella de la Antología Palatina se deja sentir, entre otros, en Garcilaso de la Vega, Fray Luis de León, Lope de Vega y Quevedo.

Leseprobe

BIBLIOTECA CLÁSICA GREDOS, 321

Asesores para la sección griega: CARLOS GARCÍA GUAL .

Según las normas de la B. C. G., la traducción de este volumen ha sido revisada por JOSÉ GUILLERMO MONTES CALA .

© EDITORIAL GREDOS, S. A.

Sánchez Pacheco, 85, Madrid, 2004.

www.editorialgredos.com

Este trabajo se incluye dentro del proyecto de investigación «Diccionario científico de la astrología griega y romana» (BFF 2001-1893).

REF. GEBO402

ISBN 9788424936983.

NOTA EDITORIAL

Este segundo volumen de la versión castellana de la Antología Palatina se publica veinticinco años después del primero, que fue traducido y prologado admirablemente por Manuel Fernández Galiano (BCG 7, 1978). Si esa Antología Palatina I ofrecía los poemas helenísticos antologizados en la llamada Guirnalda de Meleagro (y unos pocos más), la Antología Palatina II recoge los de la posterior Guirnalda de Filipo. Tanto uno como otro tomo presentan un rico conjunto de breves poemas que corresponden a una época precisa de la lírica griega. Uno y otro tienen, en este aspecto, una unidad propia, aunque resulta evidente, por otro lado, la relación y continuidad entre ambos, en su variada temática y sus reiterados tópicos epigramáticos.

El lector advertirá algunas divergencias en la presentación de esta versión frente a la de la Antología Palatina I. Mientras allí los epigramas están ordenados por la cronología de sus autores, según el criterio adoptado por Fernández Galiano, aquí se ha preferido la ordenación alfabética, por nombres de autor, más tradicional en las ediciones modernas. En este tomo los poemas figuran numerados consecutivamente, y no se recoge al lado, entre paréntesis, la numeración del antólogo anónimo del manuscrito palatino. A cambio, el traductor ha situado, al final del volumen, una tabla útil y precisa de correspondencias entre una y otra lista. Mientras que en el tomo primero se ofrecía después del nombre de cada poeta una escueta semblanza, aquí se ha preferido proporcionar esos datos en nota a pie de página y añadirle una selecta bibliografía. Las abundantísimas notas y referencias bibliográficas de este volumen se justifican por tratarse de una primera versión en nuestra lengua de textos de múltiples alusiones y ecos literarios. Ésta es la razón de que presente una amplia y erudita introducción, muy útil para la mejor comprensión de este género poético y sus reflejos en la tradición anterior y posterior.

Por otra parte, ésta no es una versión rítmica, según un fijo esquema acentual, como lo era la de Fernández Galiano, sino una traducción en prosa, muy fiel y muy bien anotada; pero aquí se ha conservado, en su presentación gráfica, la disposición de los versos originales.

Hemos tardado mucho, por más de un motivo, en editar esta continuación de la Antología Palatina . Pero la calidad del presente volumen acredita, pensamos, que la demora ha valido la pena.

CARLOS GARCÍA GUAL

INTRODUCCIÓN

LA GUIRNALDA DE FILIPO DE TESALÓNICA Y EL EPIGRAMA DE SU ÉPOCA

Probablemente en algún momento bajo el mandato del emperador Nerón (54-68 d. C.), Filipo de Tesalónica, un epigramatista griego que por aquel entonces residía en Roma, llevó a cabo la segunda gran recopilación de epigramas de la Antigüedad, la llamada Guirnalda o Corona de Filipo1 . Tenía como modelo la colección de epigramas del sirio Meleagro de Gádara, que, introducida quizá en la capital del imperio de la mano del poeta Arquias, el famoso amigo de Cicerón, se había difundido en los círculos cultos alrededor del año 100 a. C.2 . En ella Meleagro había recogido, según su criterio personal, los mejores epigramas de los más relevantes epigramatistas anteriores y contemporáneos suyos, añadiéndole sus propias composiciones. Probablemente existieron y se difundieron otras colecciones de epigramas antes de la de Meleagro 3 , pero ésta fue sin duda la primera de su magnitud e importancia, pues, según modernas reconstrucciones, contenía más de ochocientos poemas, obra de más de setenta epigramatistas4 .

Filipo era además heredero de una larga tradición, pues la historia del epigrama no comienza con Meleagro y su Guirnalda , sino que se remonta a los albores de la literatura griega. De hecho, los primeros epigramas, los epigramas votivos y funerarios que se inscribieron en piedra o en cerámica, son casi contemporáneos de los poemas homéricos y, aunque pronto adquirieron características propias, en un principio compartían con ellos el metro —el hexámetro— e incluso la lengua, pues se escribieron utilizando los giros, epítetos y fórmulas propios de la lengua de la poesía épica, tal como la formuló Homero5 .

Con todo, no fue hasta época helenística cuando el epigrama pasó definitivamente de la piedra al papel y se convirtió en un género literario más. De la mano de autores de la talla de Ánite, Leónidas, Posidipo, Asclepíades, Hédilo, Calímaco, Teócrito, Apolonio, Arato y otros muchos se consolidó como género literario, delimitándose de forma nítida los rasgos genéricos que ya se apuntaban desde los primeros epigramas: la brevedad, el carácter sintético y la variedad métrica, con predominio evidente del dístico elegíaco, y temática. Así, junto a los temas tradicionales —los epigramas votivos y funerarios— surgieron con fuerza el epigrama descriptivo, el epidíctico y el amatorio, categoría en la que hay que incluir desde lo sensual o sentimental a lo puramente erótico e incluso obsceno. También aparecerán los temas satíricos, que llegarán a su culminación ya en época imperial de la mano de Lucilio y Nicarco, en el ámbito griego, y de Marcial, en el latino.

En la época de Filipo —mediados del siglo I d. C.—, el epigrama, a pesar de haber vivido su época de máximo esplendor siglos atrás de la mano de los grandes epigramatistas helenísticos, cuya obra era bien conocida gracias a la labor pionera de Meleagro, seguía siendo ampliamente cultivado y, de hecho, era ya un género literario consolidado que había encontrado su hueco entre los géneros literarios mal llamados ‘menores’, junto con la elegía, con la que compartía como rasgo común su carácter eminentemente lúdico y su relación íntima con las celebraciones festivas y los simposios. El epigrama de esta época —y ésta es una de las diferencias fundamentales entre las dos Guirnaldas — nace y se desarrolla en los ambientes cultos de Roma, la capital cultural del momento. El contexto en el que se mueven los autores de la época de Filipo es ya el mundo romano y los epigramatistas escriben para un público que vive inmerso en la cultura romana6 . Así, al menos Filodemo, Arquias, Antípatro de Tesalónica, Crinágoras, Automedonte, Boeto, Eveno, Talo, Pompeyo, Alfeo de Mitilene, Antífilo de Bizancio y el propio Filipo vivieron en Roma. Entre ellos, Antípatro y Crinágoras se relacionaron con las más altas instancias políticas de su época, el primero en el círculo de L. Calpurnio Pisón, procónsul de Macedonia, y el segundo con el mismísimo emperador Augusto, de quien el autor tardío latino Macrobio cuenta que solía rodearse de epigramatistas griegos7 .

Eran muchas las nuevas voces que habían surgido y corrían el riesgo de perderse. Ante esta situación, Filipo recogió el testigo de Meleagro y seleccionó entre sus contemporáneos y antecesores no incluidos por el sirio en su Guirnalda los epigramatistas que él consideraba merecedores de formar parte de una nueva antología y a éstos les añadió, al igual que su predecesor, sus propias composiciones. El criterio que siguió a la hora de elegir a los contribuyentes de su antología nos es desconocido, pero el resultado fue una recopilación de epigramas de diferentes autores de distintas épocas, de diferente temática y de diferente calidad. Toda selección implica siempre una elección, pero también una renuncia, y no cabe duda de que mientras que algunos de los autores incluidos por Filipo en su Guirnalda quizá no merecen, por lo que conocemos de su obra, figurar en ésta ni en ninguna antología, con toda seguridad otros, cuya exclusión les ha significado el olvido, no fueron incluidos injustamente, bien por desconocimiento de su obra por parte del compilador, bien por desprecio de la calidad de sus epigramas o bien por desdén hacia su autor. La extensión, el número de epigramas y los contribuyentes de esta recopilación son difíciles de precisar, pues la Guirnalda de Filipo, tal como se difundió en su época, se nos ha perdido para siempre y una hipotética reconstrucción es tarea imposible. Lo único que podemos hacer, y es lo que hicieron A. S. F. Gow y D. L. Page, autores cuyo criterio de selección y texto seguimos en esta traducción8 , es rastrear en el inmenso caudal de epigramas griegos en busca de aquellos que pudieron —cronológica y culturalmente— formar parte de la misma.

LOS AUTORES

Cronológicamente Filipo trabajó con la obra de autores que van desde Filodemo de Gádara (110-40/35 a. C.) hasta él mismo (alrededor del 60 d. C.), llegando a incluir más de cuarenta autores. Aunque es un tema muy debatido, parece que optó por una ordenación alfabética de los epigramas, agrupando todos los que comenzaban por la misma letra y disponiendo los grupos por orden alfabético. Se trata de un criterio de distribución original que nos ha permitido reconstruir hasta cierto punto los epigramas que realmente formaron parte de esta antología, pues es probable que pertenecieran a la Guirnalda de Filipo aquellos epigramas que en las fuentes manuscritas en las que han llegado hasta nosotros aparecen dispuestos siguiendo un orden alfabético9 .

Con todo, además de él mismo, sólo tenemos seguridad absoluta de que formaban parte de la Guirnalda de Filipo los autores mencionados por él en su proemio, pues éste, a imitación de Meleagro, abrió su colección con un epigrama que cumple el papel de prefacio poético a toda la antología. En ambos epigramas-proemio, el de Meleagro y el de Filipo, se juega con la comparación entre la naturaleza de una recopilación de la obra de diversos epigramatistas y una corona de flores, de manera que la función del antólogo, tal como se refleja en la propia etimología del término (ánthe légein , ‘recolectar flores’)10 , se asemeja imaginariamente a la del florista que entrelaza una guirnalda de flores, correspondiendo cada flor a un poeta. Frente a los cuarenta y siete autores que cita Meleagro, Filipo menciona tan sólo a trece epigramatistas —Antígono, Antípatro, Antífanes, Antífilo, Automedonte, Bianor, Crinágoras, Diodoro, Eveno, Filodemo, Gémino, Parmenión y Diodoro Zonas—, pero al final, al igual que ocurría en el proemio de Meleagro, se deja abierto el número de contribuyentes con un ambiguo hoi perissoí (‘los demás’) 11 .

Dentro de este grupo de poetas que no nombra habría que incluir veinticinco epigramatistas cuyas composiciones aparecen en secuencias alfabéticas que se remontan probablemente a la Guirnalda de Filipo12 . Se trata de Adeo, Adeo de Mitilene, Antistio, Apolónides, Argentario, Baso, Boeto, Diocles, Diotimo, Emiliano, Epígono, Ericio, Escévola, Etrusco, Filipo, Heraclides, Honesto, Macedonio, Mecio, Mirino, Polemón, Quinto, Sabino, Secundo, Serapión y Talo. Es posible que a esta lista haya que añadir a Antimedonte, al que tradicional pero erróneamente se identifica con Automedonte13 , además de cuatro epigramas anónimos insertados en mitad de alguna secuencia alfabética14 .

Tenemos noticia, además, de una serie de autores que cronológicamente se sitúan en la franja de los epigramatistas incluidos por Filipo en su Guirnalda , pero para los que no tenemos pruebas de ningún tipo de que fueran incluidos por éste, por lo que la adscripción de estos poetas a la Antología de Filipo es dudosa, pero posible. Son Alfeo de Mitilene, Antonio de Argos, Arquias, Flaco, Glauco, Isidoro, Tulio Laurea, Mundo, Pinito, Polieno de Sardes, Julio Polieno y Pompeyo.

Se trata de un importante número de autores —cincuenta y tres en total— de naturaleza muy dispar, tanto en lo que respecta a su vida como por la calidad de sus composiciones, si bien hay que tener en cuenta que de muchos de ellos no podemos emitir un juicio crítico relevante al ser mínimo el testimonio que tenemos de su obra. Además, en una antología, por definición, sólo se recoge una selección de cada uno de los autores que se incluyen y, aunque es posible que la mayoría de los autores que hemos mencionado estuviera entre los que seleccionó Filipo, no podemos saber si los epigramas que conocemos de ellos son realmente los que incluyó el compilador de Tesalónica en su Guirnalda . Por si ello fuera poco, los epigramas que nos han llegado no son fruto sólo de la selección de Filipo, sino de la coincidencia en el criterio de selección de diversos antólogos muy distantes en el tiempo, pues van desde el propio Filipo hasta Constantino Céfalas y el anónimo copista del manuscrito palatino (siglo X ), por un lado, y Máximo Planudes (siglo XIV ), por otro15 .

Un rasgo común a todos los epigramatistas mencionados es lo poco que sabemos de sus vidas. La mayoría no llamaron la atención ni de sus contemporáneos, ni de sus sucesores. Ni siquiera los eruditos tardíos les prestaron la misma atención que concedieron a los epigramatistas helenísticos16 .

En la mayoría de los casos, salvo que se acepten las identificaciones con autores homónimos de su época, apenas tenemos el testimonio de los propios epigramas y éstos a menudo no aportan datos relevantes sobre su autor. La nómina de autores de los que únicamente sabemos su nombre y sus epigramas es muy extensa e incluso de muchos de ellos sólo conocemos su nombre y un único epigrama17 . En ocasiones la carencia de datos es tal que incluso se duda de la existencia de determinados epigramatistas. Piénsese, por ejemplo, en Adeo de Mitilene, identificado con Adeo a secas; en Antimedonte de Cícico, a quien desde la editio princeps de J. Láscaris (Florencia, 1494) hasta la edición de A. S. F. Gow y D. L. Page (Cambridge, 1968) se le priva del único epigrama que le atribuyen de manera unánime las fuentes manuscritas por la extraordinaria rareza de su nombre y por su semejanza fónica con Automedonte, un autor más beneficiado por la transmisión manuscrita18 ; piénsese en Apolonio de Esmirna, del que sólo se conoce un epigrama transmitido por Máximo Planudes y que se ha adscrito tradicionalmente a Apolónides19 ; y en Quinto, cuya obra se atribuye a Mecio, denominado en una ocasión Mecio Quinto20 .

Otras veces apenas nos es posible datar al autor por alguna referencia aislada en su obra o por algún dato externo fiable. Así ocurre con Baso, que escribió un epigrama —el 280— con motivo de la muerte de Germánico, acaecida en el año 19 a. C.; con Ericio, al que se data en la segunda mitad del siglo I a. C. gracias al epigr. 400 dedicado a Partenio, si admitimos que éste es el amigo de Virgilio y Cornelio Galo, y el epigr. 393 en el que se menciona a una mujer que fue hecha prisionera en la toma de Atenas en el año 86 a. C.; con Alfeo de Mitilene, quien en el epigrama 619 menciona a Antípatro de Tesalónica, por lo que la datación de éste funciona como término post quem ; y con Flaco, uno de cuyos epigramas fue traducido al latín, quizá por Germánico, por lo que tendríamos un terminus ante quem21 . Y en el caso de Julio Polieno, autor de tres o cuatro epigramas descriptivos22 , nos ha llegado un dato aislado de su vida, su posible exilio a Corcira, si es que es correcto interpretar con carácter autobiográfico la emocionada súplica que eleva a Zeus en epigr. 693.

De todos los epigramatistas incluidos por Filipo en su antología, la personalidad que más destaca es, sin duda, Filodemo de Gádara, un filósofo epicúreo que se movió en los ambientes cultos de la Roma del emperador Augusto, especialmente en el círculo de los Pisones, y que conoció a los grandes autores latinos del período áureo de su literatura. Es el único epigramatista de la Guirnalda de Filipo de quien conservamos una extensa obra en prosa de carácter filosófico a través de la cual nos es posible conocer la vigencia de las ideas epicúreas en Roma. Escribió sobre ética, política, religión, música e incluso retórica, a pesar de la conocida animadversión de los epicúreos hacia esta disciplina central en la educación de griegos y romanos. En lo que respecta a su obra poética, además de lo que de él nos ha llegado a través de la Antología Palatina y el manuscrito de Planudes, contamos con el valiosísimo testimonio de un papiro —Pap. Oxyrh . 3724— que contiene el comienzo de ciento setenta y cinco epigramas, de los que al menos veinticinco son de Filodemo y es probable que todos sean suyos23 . Se trata, en definitiva, de una figura singular que destaca entre la abigarrada floresta de epigramatistas por el encanto de sus epigramas, más cercanos —no sólo cronológicamente, sino también en calidad y, sobre todo, en temática— a los de sus antecesores helenísticos que a los del resto de los autores de la Guirnalda de Filipo.

También en la Roma de finales del siglo I a. C. se desenvolvió la vida de Antípatro de Tesalónica, quien al mismo tiempo que dedica epigramas a grandes personalidades de su época —a L. Calpurnio Pisón, a C. César, el nieto de Augusto, y a Cotis, un rey de Tracia, entre muchos otros24 —, acostumbra a presentarse a sí mismo, aunque puede que no sea más que un cliché literario, como prototipo de poeta pedigüeño y adulador.

En la misma época y ambiente se movió Crinágoras, uno de los epigramatistas que más fortuna ha tenido en lo que respecta a la transmisión manuscrita y para el que disponemos de más datos sobre su vida, pues no sólo cita a menudo acontecimientos históricos contemporáneos —el regreso de M. Claudio Marcelo, hijo de Gayo Claudio Marcelo y Octavia, de Cantabria hacia el 25 a. C., el embarazo de Antonia, la hija de Octavia, y esposa de Nerón Claudio Druso, y el acto heroico de Arrio25 , entre otros—, sino que incluso lo menciona el geógrafo Estrabón y hay testimonios epigráficos26 .

De época augústea es también Marco Argentario, quien, al igual que los anteriores, se movió en los ambientes cultos de Roma, si se acepta, como parece probable, su identificación con el rétor Argentario, citado en múltiples ocasiones por Séneca el Viejo27 . Sus epigramas recuerdan a las mejores composiciones de sus modelos, los helenísticos Calimaco, Asclepíades y Posidipo, si bien en ocasiones supo añadir a sus epigramas, en palabras de R. G. M. Nisbet, «una ingeniosa crudeza digna del propio Marcial»28 .

Es probable, por último, que alrededor de estas fechas también viviera en Roma Antífilo de Bizancio, uno de los epigramatistas más favorecidos por la transmisión manuscrita, aunque no en lo que respecta a datos sobre su vida, pues apenas sabemos que se movió en círculos aristocráticos y que probablemente era aficionado a los desplazamientos por mar.

A pesar de los pocos datos que tenemos de sus vidas, todos en conjunto dan testimonio de la vitalidad de la poesía griega en un momento en que ya empieza a vislumbrarse el predominio de la prosa que caracterizará la cultura libraria de la época imperial o grecorromana. Su relativamente elevado número es un testimonio más de la existencia de una importante vida cultural de habla griega en medio de un mundo dominado por el latín. Los autores de la Guirnalda de Filipo pertenecían sin duda a los numerosos círculos cultos grecoparlantes que había en la época de Filipo —recuérdese que ya se reconstruye un entorno cultural griego para, por ejemplo, el historiador y crítico literario griego Dionisio de Halicarnaso, al que se suele datar entre los años 60 a. C. y 10 d. C.29 — y convivían y se entremezclaban con los romanos cultos sin ser nunca excluyentes, lo que les diferencia para bien de sus predecesores de época clásica. Se movían, sin duda, en un ambiente de simposios y reuniones literarias en las que tendrían su lugar manifestaciones literarias de todo tipo y, entre ellas, como no podía ser de otro modo, estarían los epigramas. Cualquier ocasión, ya sea la consagración de una ofrenda, una muerte repentina, un naufragio, una victoria militar, una pintura, una escultura, una historia de amor o sexo, les daba motivo para componer un epigrama e inmortalizar así el momento. Puede parecemos con razón que no todos los autores de epigramas de la Guirnalda de Filipo son merecedores de la posteridad que han tenido, pero, además del placer estético —sea poco o mucho— que sus epigramas nos puedan reportar, sí nos sirven de testigos de los gustos y las inquietudes de una época.

LOS TEMAS

A lo largo de su historia el epigrama ha servido de vehículo para recoger sentimientos de todo tipo: de dolor ante un fallecimiento, deseos de pervivencia más allá de la muerte o mero memorial de un difunto (epigramas funerarios), agradecimientos o súplicas a los dioses (epigramas votivos), descripciones más o menos minuciosas de obras de arte, ya sea esculturas, pinturas o construcciones de cierta envergadura como fuentes o puentes (epigramas descriptivos), invitaciones al disfrute de la vida y del banquete (epigramas simposíacos), hasta incluso el amor en sus más diversas manifestaciones, incluido el sexo (epigramas eróticos), y la sátira de situaciones, personas y tipos humanos (epigramas satíricos).

La Antología de Filipo es fiel reflejo de esta riqueza temática y a través de su lectura se vislumbra el amplio abanico de temas que tenían cabida en el epigrama. Con todo, abundan más unos temas que otros y si algo caracteriza a la selección de Filipo en lo que a la temática se refiere es la repetición hasta la saciedad de determinados tópicos que llegan a eclipsar con su reiterada presencia otros peor representados en la colección.

Hay mucho, además, de imitación de la tradición epigramática anterior, hasta el punto de que algunos epigramas no son sino recreaciones estilísticas de otros presentes en esta Antología o anteriores30 . Y es que en la Antigüedad el concepto de imitación es un principio estético creativo tan aceptado como el de la propia invención u originalidad. Los autores se sentían herederos de una rica tradición y querían manifestarlo así. Ello es especialmente válido para el caso de los epigramas. Los epigramatistas se esfuerzan por presentar nuevas versiones de temas ya tratados, de forma que a menudo los mismos temas se repiten y prolongan en el tiempo. El mérito del artista, del escritor y en concreto del epigramatista, es dar con la clave de una nueva versión que supere a su modelo sin querer nunca suplantar a éste, pues la gracia o el encanto de una imitación es la comparación que permite entre, por decirlo metafóricamente, padre e hijo. Ya en la Antología de Meleagro quedaba patente este principio estilístico que, haciendo uso de terminología latina, se suele denominar imitatio cum variatione , pues muchas veces los autores no pretenden otra cosa que recrear temas o tópicos de diferentes formas, inspirándose en composiciones anteriores31 .

En el caso de la Guirnalda de Filipo, el gusto por la imitación se detecta, sin ir más lejos, comparando los epigramas que sirven de proemio a las Guirnaldas de Meleagro —el modelo— y Filipo —la imitación32 . De manera intencionada Filipo encabezó su colección con un epigrama que inmediatamente hace volver la mirada hacia su antecesora, la Guirnalda de Meleagro. Idéntico proceso hay que llevar a cabo en múltiples ocasiones.

Muchas veces la imitación sorprende con un giro expresivo novedoso o con un uso inusitado de un determinado cliché retórico. Así ocurre, por ejemplo, con el uso de los tópicos funerarios en epigramas no funerarios, con el tema del epitafio ficticio que se dirige al viandante con el deseo de que éste transmita un mensaje, o con los siempre ocurrentes epigramas dedicados a muertos en un naufragio. Especialmente productivo es —y esto no es exclusivo del epigrama, sino que se testimonia en todas las manifestaciones literarias de la Antigüedad clásica— el uso de la mitología en la epigramática: los amoríos de Zeus sirven una y otra vez de excusa para justificar las pasiones humanas, Dánae y su seducción se presenta como un reflejo de las relaciones hombre-mujer, y dioses y héroes bellos y fuertes por antonomasia, como Apolo, Heracles o Atlas, les sirven a los epigramatistas para describir plásticamente la naturaleza de excelsos atletas.

Otras veces la imitación no hace sino reincidir en lo mismo y no supone sino una mera y anodina repetición. Es el caso de la interminable serie de epigramas dedicada a describir la denominada vaca de Mirón, un tópico que arranca de Leónidas de Tarento y llega hasta Juliano el Egipcio33 , el tema de la parturienta fallecida en el trance —manifestación literaria de una situación que no debía de ser inhabitual—, las recreaciones de la novia fallecida poco antes de la boda o de las muertes repentinas e inesperadas, o los epigramas, típicos de la Guirnalda de Filipo, en los que se lamenta la penosa situación de determinadas ciudades o islas antaño florecientes.

Entre los temas que siguen la senda iniciada por los epigramatistas helenísticos están los epigramas de tema religioso o ritual. Éstos son muy numerosos en la Guirnalda de Filipo, ya sea en forma de ofrendas a los dioses34 , ya de súplica35 o ambas a la vez36 . En ocasiones es la propia ofrenda personificada la que habla y hace la súplica a favor del oferente (368). Se bromea incluso con la benevolencia de los dioses hacia quienes se hace la ofrenda (171), es el propio dios el que da instrucciones sobre cómo hacerla (391) o entabla un diálogo con el oferente (269). También se registran epigramas en los que se celebra la concesión de una súplica (180, 367, 461) o su denegación (675-677, 689) y en ocasiones las súplicas no se dirigen a los dioses, sino a benefactores del poeta (77) e incluso a realidades materiales como son, por ejemplo, una simples ramas que protegen del sol o un terremoto (55, 342).

Un tipo peculiar de ofrenda y súplica que merece consideración aparte es la que hace el joven a la hora de celebrar su paso a la edad adulta, ocasión en la que era tradicional realizar la ofrenda de un bucle de pelo y cuya conmemoración se convirtió pronto en un cliché literario de honda tradición en el epigrama griego y latino, así como en otros géneros (176, 221, 318-319)37 .

También los ritos religiosos son tema de algunos epigramas, como en el epigrama 61, donde un ciego se cura milagrosamente tras iniciarse en los ritos de Deméter; el epigrama 194, donde se celebra a un prometedor director del tíaso de Dioniso; o el epigrama 226, donde Pan reclama sencillez en las ofrendas que se le hacen. Hay incluso epigramas en los que se recomienda una determinada práctica religiosa (344) o se invoca a un dios dedicándole un himno en toda regla (475).

De raíz helenística son también los epigramas funerarios ficticios, es decir, aquellos que no tienen ya nada que ver con la piedra que los vio nacer, sino que son recreaciones muy elaboradas que nunca fueron concebidas para ser inscritas en piedra38 . La varietas temática que caracteriza este género se manifiesta especialmente en este tipo de epigramas, pues se dedican epitafios ficticios a parturientas fallecidas en el trance (178, 288, 380, 643), a novias que mueren poco antes de la boda (91, 100, 437, 576)39 , a hermosas muchachas (323, 327), a jóvenes y niños (328, 354, 373-374, 440-441, 490, 577, 603), a héroes mitológicos (130, 645), a guerreros muertos en combate (131), a grandes estrategas, en especial a Temístocles (375, 378, 523, 623), a hombres valerosos (278), a atletas (137, 193), a un marido y su mujer (200), a un hombre perverso (349-350), a un adorador de Cibeles (519), a un molinero (439) y a esclavos (199, 324). Destacan especialmente los epitafios funerarios ficticios de escritores del pasado, una práctica que se remonta a los primeros epigramatistas helenísticos40 . Así, se escriben epigramas funerarios para los líricos arcaicos —Alemán (87), Hiponacte (447) y Safo (687, 691)—, para los autores dramáticos —Esquilo (88, 377), Eurípides (287), Aristófanes (376) y Menandro (379)— y para otros autores, como Sócrates (152), Diógenes (153) y los oradores Antípatro (124) y Etio (491).

A veces el epigrama se centra no tanto en recordar al difunto, sino en recrear su muerte, como la de Hermocratea, dichosa madre de veintinueve hijos (142); la del bebé Hermonacte, que encontró la muerte por culpa de unas abejas (145); el suicidio de Aristides (143-144, 459) y la muerte del hijo de Aristipo, que fue alcanzado por un rayo tras escapar de un incendio (210). Y no sólo se escenifica el fallecimiento de hombres, sino también de animales, como el del perro Lampón (146), de unos ciervos (211), de un ave de corral (624), de un grajo (650), de una cigarra (651), de un delfín (451, 652), de un ratón (593) y de un cervatillo recién parido (692).

Son especialmente recurrentes los epigramas funerarios dedicados a náufragos41 y a naufragios en general (54, 132, 306, 385, 595), pues, sin duda, al igual que en la vida de todo griego, el mar es una constante en la epigramática griega. En ocasiones se ensalza su poder, dejándose llevar por la admiración (27), o se advierte de sus peligros (90, 92, 108, 355). Otras, se maldice y se lamenta la invención de la navegación y se censura a su inventor, un tema tradicional en la literatura grecolatina (53, 109, 134, 369)42 , o se compara con la vida de campo en beneficio de ésta última, aunque en ocasiones el gusto por el contraste hace que se elogie el mar frente a la tierra (353).

Abundan también los epigramas descriptivos, en especial los que se centran en la écfrasis de pinturas y esculturas43 , llamando la atención el gusto por la descripción de miniaturas y de objetos extraños con alguna peculiaridad que los pone en el punto de mira del epigramatista(10, 39, 44, 261, 382, 589, 660).

Además de la descripción de obras de arte, es recurrente el elogio de los artistas, ya sea pintores y escultores o poetas. Así, se rememora a los grandes pintores y escultores de épocas pasadas, insistiéndose una y otra vez en resaltar la verosimilitud y el realismo de las obras de arte (160, 480, 492, 527). Lo mismo ocurre con los poetas, especialmente con el maestro de todos ellos, Homero (58, 469, 625). Con él se compara a Safo en el epigrama 149, y el siguiente, el epigrama 150, se dedica al heredero de su alma, a Estesícoro. Se le dedican, además, epigramas a Arquíloco (95), Píndaro (151), Sófocles (398, 669), Aristófanes (179), Calímaco (320), Menipo de Pírgamo (341) y Partenio (400). Dentro de los epigramas dedicados a autores del pasado destaca el famoso canon de las poetisas, un poema de Antípatro en el que se enumera a las, en su opinión, siete grandes mujeres poetas de la Antigüedad (94). Hay epigramas, además, de tema estrictamente literario, como el epigrama 154, dedicado al mimo, los epigramas 309 y 358, a actores cómicos, el 266, al estilo del orador Nicetes, el 404, a la oruga que devora los libros, el 405, en el que se conmemora la Ilíada , el 541, sobre el origen de los dramas satíricos, y el 584, donde se reivindica la brevedad como una característica esencial del epigrama. Otras veces el epigrama es como una carta de acompañamiento de la obra de un poeta, como ocurre con la poesía de Anacreonte en el epigrama 316.

También hay descripciones de situaciones concretas, algunas de ellas no testimoniadas en otra parte (32), otras llamativas44 , detectándose en general un desmesurado gusto por la anécdota45 , y muy especialmente por la anécdota macabra y las situaciones grotescas o irónicas. ¿Cómo justificar si no el epigrama 41, en el que se describe a un anciano sepulturero que murió al tropezar mientras transportaba un ataúd? ¿Y la historia del hijo que se ahoga por rescatar el ataúd de sus padres o del que se salva de morir ahogado gracias precisamente al cadáver de su padre (299, 452)? ¿O el caso de los bueyes que aran sobre un antiguo cementerio (46-47, 532, 683) y el de la mujer que da a luz tras un terremoto (48)? ¿Y qué decir del ciego y el cojo que se ayudan mutuamente (51, 448) o de la minuciosa descripción de un cadáver despedazado sobre la orilla (446)46 ?

Menos frecuentes son los epigramas dedicados a describir situaciones mitológicas, como el destino de los hijos de Edipo tras su muerte (49), algunos episodios de la guerra de Troya (57, 187, 283), las desdichas de Níobe y sus hijos (97, 279), la historia de Arión y el delfín (301), el suicidio de Áyax (646), el desafío de Marsias (647), el sacrificio de Políxena (670), las leyendas de Tebas (458, 536), el nacimiento de las fuentes de Asopo y Pegaso (537), y el amor de Pan hacia Dafnis (612)47 .

Otro de los grandes temas de origen helenístico es, cómo no, el amor. En la Guirnalda de Filipo no tiene la importancia que se testimonia en su predecesora, la colección de Meleagro48 . Asclepíades, Calímaco, Posidipo y Hédilo, de acuerdo con las tendencias propias de la literatura erudita de su época, que osó introducir la descripción del sentimiento amoroso hasta en la épica49 , hicieron del amor y sus manifestaciones el tema central de sus composiciones, una práctica imitada hasta la saciedad por Meleagro y los elegíacos latinos y, más tarde, ya a fines de la Antigüedad, por Pablo Silenciario, el último de los grandes epigramatistas eróticos. Si exceptuamos la figura tardohelenística de Filodemo de Gádara, el amor no parece ser el tema central de ninguno de los contribuyentes de la Guirnalda de Filipo. Lo primero que salta a la vista dentro de los epigramas que tratan temas amorosos es la escasez de epigramas que tratan el amor homosexual50 . Por lo demás, siguen apareciendo los tópicos eróticos tradicionales como la erotodidaxis o magisterio de amor (11, 230, 236, 366, 494, 534, 628), las quejas del amante que no puede resistirse al amor (13), pues éste es invencible (261, 487, 598, 632), cualidad de Eros que hace que se destaquen las ocasiones en que éste se presenta encadenado (165, 359, 569) y que se le tema incluso mientras duerme (629, 678), aunque en ambos casos no se trate más que de la descripción de una representación escultórica. Son frecuentes también las escenas de seducción (36, 238-239, 264, 497, 507), el elogio del amor fácil (518), las descripciones de muchachas (descriptio pulchritudinis) (495, 501, 505), las metáforas del fuego de amor (flamma amoris) (34-35, 230, 311, 503, 504, 560, 569) y de la herida de amor (vulnus amoris) (34, 633), la comparación entre el amor y la navegación (65, 465), la descripción de los síntomas del amor (signa amoris) (34), el énfasis en el carácter instantáneo del enamoramiento o en su carácter ciego (307, 311), las paradojas del amor (410, 509, 591), la añoranza por el amante (310), los celos (187, 206, 562, 665), los juramentos por amor (sacramentum amoris) (563), el lamento por la llegada del amanecer y el fin de la noche de amor (82), el lamento o censura ante la impotencia del amante (265, 506 y 520) y la crítica de la avara puella o su variante homoerótica, el avarus puer (81, 126-128, 188, 227-229, 235, 276, 559, 561, 574-575), y de la chica o el chico desdeñoso e ingrato (365, 472, 498).

Con todo, lo que llama especialmente la atención en lo que se refiere al tema del amor es la presencia de obscenidades bastante subidas de tono, precursoras de la virulencia de autores posteriores como Rufino y Estratón, entre los griegos, y Marcial entre los latinos. A veces los autores se recrean en el contraste. Así ocurre, por ejemplo, en el epigrama 19, donde la dulzura de una estereotipada reflexión sobre la brevedad de la vida y la consiguiente invitación a su disfrute termina con términos obscenos directos (stýo y hē orchipédē) y un giro temático inesperado dentro de la más refinada tradición del aprosdóketon o pointe epigramática que después se convertirá en rasgo genérico de este tipo de composiciones. La presencia de obscenidades, ya directas, ya eufemísticas, es una de las características que más distinguen la Guirnalda de Filipo de la de Meleagro, en la que, con la excepción de algunos epigramas de Posidipo, Dioscórides y el propio Meleagro, éstas están prácticamente ausentes. Sorprenden por su crudeza los epigramas en los que se censura a los que practican el sexo oral y los dedicados al dios Príapo (175, 181, 195, 223, 263, 401, 488, 556).

Hay también epigramas de carácter didáctico. Su finalidad es pedagógica, pero la doctrina se transmite a través de la gracia y el encanto de un epigrama (517, 613, 694). Ello es especialmente cierto en los llamados epigramas gnómicos, es decir, aquellos que terminan con una sentencia o gnṓmē51 . Es el caso del epigrama 17, en el que se critica al que roba a un pobre, simbolizado éste en un manzano de un solo fruto, y del 18, en el que se censura a un avaro que se lamenta de lo que otros gastan.

Otras veces los epigramas se convierten en meras advertencias y consejos, como cuando en el epigrama 172 se ejemplifica la necesidad de ser precavidos frente al invierno, o el epigrama 493, en el que se adoctrina sobre lo arriesgado que es prestar dinero, o bien la enseñanza es de carácter irónico, como cuando se aconseja la forma de vivir sin trabajar, ya sea casándote con una chica que le guste a los vecinos, ya con una vieja, si bien esto último puede ser objeto de remordimientos (585-586).

En ocasiones se ejemplifican doctrinas morales típicas del mundo griego, como la creencia de que el culpable siempre, tarde o temprano, recibe su castigo (22, 185), el inexorable paso del tiempo (273, 513), la imposibilidad de predecir el futuro (26), los peligros de desear lo que no se tiene (40), la conveniencia de vivir con moderación (284), los inconvenientes del matrimonio (257), la inutilidad de inquietarse por las cosas de la vida (325, 356), la necesidad de trabajar (367), la dureza de todo proceso de aprendizaje (539), la maldición que conlleva el ansia de oro (63), lo arriesgado de echarse a la mar (90, 353, 685), los peligros de beber en exceso (140, 542), lo estéril de lamentarse sin control (290), la necesidad de preocuparse cada uno de lo suyo (339) y la muerte como solución a todos los problemas (648). A menudo los poetas gustan de elogiar la vida sencilla (31, 96, 147, 514-516, 579, 613, 621, 682, 696) y a los que la practican, como el cínico Diógenes y sus seguidores (67-68, 173, 535, 644).

Mención aparte merecen los epigramas consagrados a ensalzar el valor y las hazañas de héroes y guerreros (330). En esta línea son numerosos los dedicados a espartanos, en especial a sus madres, una temática ya presente en la Guirnalda de Meleagro (60, 98, 164, 277, 282, 399, 462, 583).

Hay también epigramas estrictamente simposíacos, en los que destaca el tema de la invitación al disfrute de la vida (234, 250-253, 256, 274, 409), un tópico recurrente también en epigramas no simposíacos (590, 599) y que se remonta a los albores de la lírica griega52 .

No todo en la Guirnalda de Filipo es continuidad con respecto a su antecesora la Guirnalda de Meleagro. Así, frente a la escasez de temas satíricos entre los epigramas de época helenística53 , en la época de Filipo ya se testimonia con fuerza la sátira despiadada de realidades y tipos humanos, una anticipación de la tipología de epigramas característica de autores posteriores como Lucilio y Nicarco. Aparece la crítica de la vieja (73, 285, 573), de las mujeres feas (83), de las borrachas (177), de los adivinos y astrólogos (69, 80, 521), del avaro (20), de los arribistas (268), de los poco generosos (270), de los gorrones (271), de unos viejos mulos (272), y de los gramáticos y los críticos literarios puntillosos en exceso (21, 473-474)54 .

Otra temática novedosa es la del elogio a los emperadores o gobernantes romanos o sus familiares55 , un tópico que hunde sus raíces en la adulación de Filipo y Alejandro Magno (5-6, 43, 578)56 . También encuentra un hueco entre los epigramas de la época de la Guirnalda de Filipo el elogio de Roma (25, 281 y 620)57 . En la misma línea abundan, además, los elogios de islas y otras ciudades (30, 167-170, 326, 340, 558), si bien son especialmente recurrentes los epigramas en los que lo que se elogia es el pasado esplendoroso de lugares hoy asolados (103, 125, 302, 346, 539, 619, 626-627, 630, 690, 698)58 .

Por último, otra innovación es la existencia de epigramas que, a modo de etiquetas, sirven para acompañar regalos (312-316).

Aunque la calidad de los epigramas no sea por lo general mucha y las más de las veces no destaque ni su tema —muchas veces absurdo a los ojos de un ciudadano del siglo XXI —, ni su factura, sí es cierto que su lectura nos retrotrae, como si de una máquina del tiempo se tratara, a un mundo cercano y lejano a la vez: los humanos convivían tête à tête con los dioses o al menos así lo representaban literariamente, les ofrendaban sus objetos más preciados y les pedían por sus necesidades más íntimas, reclamaban protección a los poderosos, a menudo mediante la adulación más servil, honraban a sus difuntos con sentidos epitafios, expresaban a través de la poesía sentimientos de todo tipo —amor, odio, deseos de venganza, maldiciones, en especial a la navegación y al mar…—, disfrutaban con el banquete, la bebida y el sexo y se deleitaban con la narración de las más variopintas anécdotas, algunas de ellas ciertamente macabras. Puede que fijándonos en el detalle la temática de los epigramas de Filipo no nos atraiga, especialmente si venimos de saborear la lozanía de los epigramas de la Guirnalda de Meleagro, pero en su conjunto ofrecen una imagen completa del epigrama griego como género literario, una vez pasado ya su momento de máximo apogeo.

LA MÉTRICA

Los primeros epigramas, aquellos que eran contemporáneos de los poemas homéricos, se escribieron en hexámetros, el metro característico de la poesía épica, pero ya desde el siglo VI a. C. tenemos testimonios de epigramas en los más variados metros.

Pronto, muy especialmente tras las Guerras Médicas (499-479 a. C.), cuando se multiplicaron las ocasiones propicias para escribir epigramas, ya conmemorativos de una victoria o de un difunto caído en batalla, ya acciones de gracia ante un triunfo militar, se impuso el uso del dístico elegíaco, probablemente por influjo de la elegía. Con ella el epigrama comparte la lengua, su capacidad de servir de vehículo para todo tipo de temas, el contexto en el que se desarrolla —el simposio— y, quizá, su origen, pues ambos entroncan de un modo u otro con lo funerario: el epigrama como inscripción sobre piedra conmemorativa de un difunto; la elegía, si atendemos a su controvertida etimología, como canto fúnebre de lamento.

No obstante, a pesar de la tendencia a generalizarse el epigrama como poema breve escrito en dísticos elegíacos, nunca dejaron de escribirse epigramas en otros metros, bien por la necesidad de mencionar nombres no adaptables a la métrica dactílica o, lo que es más frecuente, por virtuosismo59 . Prueba de ello es que frente a la clasificación temática que caracteriza la distribución en quince libros del manuscrito palatino, uno —el XIII— recoge lo que tradicionalmente se denomina curiosidades métricas, es decir, epigramas que no son sino experimentos en esquemas métricos no usuales60 .

En la época de Filipo llama la atención la generalización casi unánime del dístico elegíaco como metro propio del epigrama, una tendencia ya anticipada en la Guirnalda de Meleagro, donde, siempre según la hipotética reconstrucción de A. S. F. Gow y D. L. Page61 , los epigramas en otros metros no llegan a la veintena. Así, en la Guirnalda de Filipo hasta un noventa y seis por ciento de los epigramas utilizan este esquema métrico.

Se imponen además los epigramas breves. Rara vez se superan los cuatro dísticos. Se testimonian tan sólo siete epigramas de cinco dísticos —poco más del uno por ciento62 —, y sólo en una ocasión se alcanzan los siete dísticos y ello precisamente en un caso muy significativo, en el epigrama que sirve de proemio, por lo que la extensión no es sino un recurso expresivo más que contribuye a resaltar la singularidad de este epigrama, llamado a encabezar la antología63 .

Tampoco son muy numerosos los epigramas de un solo dístico, pues apenas llegan a sesenta epigramas, aproximadamente un ocho y medio por ciento del total. Porcentualmente el mayor número de epigramas aquí traducidos se presenta en tres dísticos, pues se trata nada menos que de trescientos sesenta epigramas, un poco más del cincuenta y uno por ciento. Le siguen los epigramas de dos dísticos —ciento treinta y un epigramas, casi un diecinueve por ciento— y de cuatro —ciento doce epigramas, un dieciséis por ciento.

Se continúan escribiendo epigramas en otros metros, pero en proporción muy inferior a épocas anteriores. Entre los epigramas de esta antología, sólo veintisiete no adoptan como metro el dístico elegíaco64 . Así, aparecen dos en endecasílabos65 , uno en pentámetros dactílicos, un metro extraordinariamente raro fuera del dístico elegíaco66 , veintitrés en trímetros yámbicos67 y tan sólo uno en escazontes68 .

LOS MANUSCRITOS

La Guirnalda de Filipo, al igual que la mayoría de los epigramas griegos que conocemos, nos ha llegado fundamentalmente a través de dos manuscritos. El primero de ellos, el más importante en lo que se refiere al número de epigramas que recoge, se conoce como Palatinus Heidelbergensis Graecus 2369 y está datado en torno al siglo X . Básicamente consiste en una antología heterogénea de epigramas de autoría desconocida70 . El otro es una recopilación de epigramas realizada por el polifacético monje bizantino Máximo Planudes. Se trata del manuscrito Marcianus Graecus 481, datado a comienzos del siglo XIV71 . De él se hicieron múltiples copias que circularon por la Europa de los humanistas, copias que se utilizaron para las primeras ediciones, marginando al propio original autógrafo. Además eclipsaron completamente al manuscrito palatino que quedó en el olvido hasta que en 1606 o 1607 lo redescubrió C. Saumaise en la Biblioteca del Palatinado de Heidelberg72 . Inmediatamente su calidad y el número de epigramas que contenía, muy superior a la entonces conocida como Antología Griega , que se basaba exclusivamente en la tradición planudea, despertaron el interés de los humanistas, pero su principal mérito —su extensión— se convirtió a su vez en su mayor defecto, pues a pesar de los repetidos intentos por editarlo y las continuas llamadas de atención de las voces más preclaras del momento, no conoció las prensas hasta principios del xix, fecha en que F. R. Jacobs editó por primera vez los epigramas griegos siguiendo la distribución temática en quince libros del manuscrito palatino, ordenación que se sigue unánimemente hoy día73 . Muchos de los epigramas de la Antología de Planudes se recogen también en la recopilación anónima del siglo X . Tan sólo trescientos ochenta y ocho epigramas nos son conocidos exclusivamente por el manuscrito de Planudes y éstos tradicionalmente vienen editándose a modo de apéndice como libro XVI de la Antología Palatina .

Los epigramas de la Guirnalda de Filipo aparecen distribuidos indistintamente por diferentes libros de la hoy conocida como Antología Palatina . Ni el compilador del manuscrito palatino ni Máximo Planudes se detuvieron en precisar la fuente de la que tomaban los epigramas. Es probable que ambos manejaran extractos de las antologías originales y que entre sus fuentes directas no se encontrara ninguna de las dos Guirnaldas . Por ello, al igual que ocurre con la de Meleagro, la reconstrucción del contenido de la Antología de Filipo se basa en la hipótesis y el criterio de la probabilidad, si bien en este caso se cuenta con la inestimable ayuda de la ordenación alfabética que siguió Filipo en su recopilación de epigramas, pues en la tradición manuscrita, tal como nos ha llegado, llaman la atención series de epigramas de autores coetáneos o cercanos a la época de Filipo que siguen una disposición alfabética. Dichas secuencias proceden con toda probabilidad de la Guirnalda de Filipo74 .

De los seiscientos ochenta y ocho epigramas que incluimos en esta traducción, quinientos tres se testimonian en las dos fuentes manuscritas principales —el manuscrito palatino y la Antología de Planudes—, ciento ochenta y cinco no los recogió Planudes75 , y tan sólo cincuenta y seis epigramas de la Guirnalda de Filipo no se documentan en el manuscrito palatino y nos han llegado sólo gracias a la Antología de Planudes76 . Algunos epigramas se testimonian dos y más veces en la misma fuente77 .

Además, numerosos epigramas de los transmitidos en las dos fuentes manuscritas básicas se nos han conservado en antologías o colecciones de epigramas independientes denominadas genéricamente syllogae minores78 . Su autoridad es comparable a la del manuscrito palatino y a la de la antología de Planudes.

Junto a éstas, otros manuscritos, los llamados apógrapha , preservan selecciones de epigramas copiados del manuscrito palatino por F. Guyet (Apógraphon Guietianum) , D. Ruhnken (Apógraphon Ruhnkenianum) , J. Gruter (Apógraphon Lipsiense) y J. Bouhier (Apógraphon codicis Buheriani) , humanistas que a menúdo anotaron con acierto el texto.

Son muchos además los epigramas citados en la Suda , un léxico griego del siglo X que a menudo ejemplifica los términos que recoge con citas extraídas de epigramas79 . Su redactor utilizó probablemente algunas fuentes distintas de la de los dos manuscritos principales, pero rara vez ofrece variantes de interés.

Hay también algunos epigramas que, además de habérsenos transmitido por vía manuscrita, nos han llegado recogidos —íntegros o parcialmente, lo que es más frecuente—, en otros autores como Diógenes Laercio80 y otras fuentes81 .

Además de la vía manuscrita, nos han llegado epigramas de la época de Filipo por vía directa. Se trata de doce inscripciones en piedra atribuidas a Honesto, uno de los autores que Filipo incluyó probablemente en su Guirnalda82 . Constituyen, sin duda, un valioso testimonio de la obra de uno de los poetas incluidos en dicha antología.

PERVIVENCIA

A pesar de que no se ha encontrado ningún papiro con extractos de la Guirnalda de Filipo semejantes a los que han aparecido de su antecesora la de Meleagro83 , tenemos constancia de que fue muy leída en la Antigüedad. Su repercusión fue enorme, especialmente en la literatura latina, pues se publicó y difundió en los ambientes eruditos de Roma en el momento en que ésta había logrado alcanzar altas cotas de desarrollo.

Desde el principio, los poetas latinos vieron en la epigramática griega una importante fuente de inspiración para sus composiciones84 . Autores de la talla de Catulo, Horacio, Propercio, Tibulo, Ovidio y, cómo no, Marcial, el epigramatista por excelencia del mundo antiguo, supieron aprovechar el enorme caudal de temas y la riqueza de juegos expresivos que le ofrecían los epigramas griegos, bien con imitaciones directas (como es el caso, por ejemplo, de Horacio, Propercio y Marcial), bien en busca de temas, motivos y expresivas imágenes como hizo Tibulo, quien es muy probable que nunca imitara expresamente ninguno de los epigramas de la Antología Palatina85 .

Con todo, hay que señalar que de las dos Guirnaldas la huella de la de Meleagro es con mucho la más palpable entre los autores latinos y no sólo por inexcusables razones cronológicas, sino muy especialmente porque los latinos se sintieron atraídos y se identificaron con sus temas más que con los de los epigramas de la Guirnalda de Filipo86 .

En la Antigüedad tardía ejerció un especial influjo en Ausonio, de quien se sospecha que pudo consultar directamente las Guirnaldas de Meleagro y Filipo87 . Casi una cuarta parte de sus epigramas tiene como modelo un epigrama griego, si bien en alguna ocasión se nos ha perdido el original88 .

La epigramática griega en general, y la obra de los epigramatistas de la Guirnalda de Filipo en particular, también sirvió de fuente de inspiración y modelo a prosistas griegos y latinos de épocas posteriores que recurrieron a ellos para ejemplificar algún punto de su narración89 . Son muchos los epigramas recogidos a modo de ejemplo en obras en prosa de autores como Diodoro Sículo, Suetonio, Estrabón, Plutarco, Diógenes Laercio, Ateneo y de otros más tardíos como Clemente de Alejandría y Draconcio90 .

Todavía a fines de la Antigüedad, Agatías de Mirina, el compilador de la última gran antología de epigramas de la Antigüedad, el llamado Ciclo de Agatías, pudo manejar un ejemplar de la Guirnalda de Filipo91 . De hecho, junto con Homero y Nono, ambas Guirnaldas fueron muy populares en Constantinopla a mediados del siglo VI92 .

Incluso en el siglo X es probable que Constantino Céfalas, erudito bizantino y protopapa de Constantinopla, dispusiera de ejemplares o copias fidedignas de ambas Guirnaldas , que manejó junto con extractos y antologías de diversa naturaleza93 .

En el trabajo de Céfalas y en otras fuentes, pero no directamente en las Guirnaldas , se basaron probablemente el autor de la Suda94 , donde se recogen hasta cuatrocientas cincuenta citas parciales y diecinueve epigramas íntegros95 , el anónimo compilador del manuscrito palatino —ambos datados en el siglo X —, y Máximo Planudes, quien a alrededor del año 1301 llevó a cabo una selección de epigramas que se difundió rápidamente por toda Europa y que hizo que la epigramática griega encontrara su hábitat natural en el entorno de los humanistas del Renacimiento. Éstos, al igual que sus predecesores griegos y latinos en el cultivo del epigrama, siempre vieron en este tipo de composiciones un refugio en donde liberar sus ansias creadoras, considerándolo un divertimento, un juego, es decir, en cierto modo, un género menor96 . La Antología Griega , que recogía exclusivamente la selección de Planudes, fue uno de los primeros libros griegos que conoció la imprenta. La editio princeps , obra de J. Láscaris, se remonta a 149497 . Fue, además, uno de los textos más veces reimpreso, en especial tras la aparición de la primera edición aldina, datada en 1503. Antes de 1614 llegó a editarse hasta doce veces: seis en Italia, tres en Francia y tres en Alemania98 , lo que prueba su alta demanda y el interés que suscitaba en los ambientes eruditos. De hecho, los grandes humanistas de la época rivalizaban por traducir al latín, la lengua culta del momento, epigramas de la Antología Griega y sus traducciones, que se difundieron extraordinariamente por toda Europa a través de antologías o selecciones como las de Joannes Soter y Janus Cornarius99 , actuaron de puente entre los epigramatistas griegos y sus colegas menos duchos en la lengua griega, siendo fuente de inspiración permanente para los poetas en lenguas vernáculas100 .

En esta función desempeñaron un papel destacado los Adagia de Erasmo de Rotterdam (1467-1536), muchas veces revisados por su autor101 , y Andrea Alciato (1492-1550), el fundador de la emblemática102 . El primero incluyó dieciocho epigramas griegos con traducción latina en sus Adagia en la edición aldina de 1508103 y fue aumentando su número en sucesivas ediciones hasta alcanzar los cuarenta y cinco epigramas griegos que se pueden leer en la edición de 1533. De éstos sólo cuatro corresponden a la época de Filipo. Se trata de los epigramas 267 (Automedonte), 522 (Filodemo), 578 (Parmenión) y 621 (Alfeo)104 . En el caso de Alciato, la Antología de Planudes es, sin duda, la fuente principal de su Emblematum libellus , cuya editio princeps , según la datación más aceptada, salió de las prensas de H. Steyner en Augsburgo en 1531105 . En lo que respecta a los epigramas de la época de la Guirnalda de Filipo, Alciato tradujo o adaptó los epigramas 56 (Antífílo), 92 (Antípatro), 110 (Antípatro), 261 (Marco Argentario), 303 (Bianor), 308 (Bianor), 336 (Crinágoras), 363 (Diocles), 406 (Eveno), 415 (Filipo), 417 (Filipo), 448 (Filipo), 523 (Gémino), 624 (Alfeo) y 653 (Arquias)106 . La enorme difusión que tuvó la obra de Alciato —conoció más de doscientas ediciones y fue traducida a todas las lenguas cultas de Europa— fue muchas veces la vía de entrada de la epigramática griega en las literaturas vernáculas.

Al desarrollarse éstas, se percibe cómo la epigramática griega sigue ejerciendo su influjo, bien directamente, bien gracias a las traducciones latinas que proliferaron en el Renacimiento. Especialmente fructífera fue su influencia en Italia y Francia107 . Así, en el caso de Italia, a modo de ejemplo, Benedetto Tagliacarne (aprox. 1480-1536) adaptó los epigramas 450 (Filipo) y 668 (Flaco)108 , Filippo Alberti (1548-1612) el 503 (Filodemo)109 , Bernardino Baldi (1553-1617) el 293 (Bianor)110 y Luigi Groto (1541-1585) los epigramas 180 (Antípatro) y 448 (Filipo) 111 . Se trata en la mayoría de los casos de versiones muy fieles al original. Léase, como ejemplo, la última de las adaptaciones citadas:

CIECO E ZOPPO

Su gli homeri d’un cieco un zoppo ascende ,

così ’l cieco camina, il zoppo vede .

Il zoppo presta l’occhio, il cieco il piede ;

ciascun quel ch’ei non ha da l’altro prende .

Ciascun l’ufficio ben prestato rende ;

l’un mira e insegna, l’altro rege e incede .

La fatica del premio a par procede ;

quel che un non ha riceve, e quel che ha, spende .

Fan duo corpi imperfetti un corpo intero ,

poichè un col passo altrui qual cervo corre ,

vede un con l’occhio altrui come cervero ;

ciascun soccorso vien, mentre socorre .

Il zoppo mostra, il cieco fa il sentero .

Così per seminar ciascun può corre .

Este mismo tema, que ya había recreado Alciato en su emblema 160 (‘Mutuum auxilium’) 112 , servirá también de inspiración en el ámbito hispano a Quevedo y Gracián 113 .

No sólo se recrean los temas de los epigramas de la Guirnalda de Filipo en verso, sino que su influjo se detecta también en la prosa de la época. Es el caso de la octava novela de la novena década de los Hecatommithi (Monte Regale, 1565) de Giambattista Giraldi Cintio (1504-1573), que desarrolla el tema de los epigramas 672 y 673 (Flaco) con más de cuatro mil quinientas palabras 114 . Con todo, es probable que su fuente de inspiración directa fuera la traducción que de estos epigramas hizo Ausonio115 .

Igual repercusión tuvieron los epigramas de la época de la Guirnalda de Filipo entre los franceses: entre muchos otros, el rey Francisco I (1494-1547) recreó los epigramas 450 (Filipo) y 668 (Flaco)116 , Jean Doublet (aprox. 1528-1604) el 632 (Arquias)117 y André Misogyne (1551), pseudónimo de un autor desconocido, el epigrama 267 (Automedonte)118 . En algunos casos, se trate de meras traducciones. Léase, por ejemplo, la versión de Jean Doublet del epigrama 632 (Arquias):

Que vaut, Catin, cette fuite frivole?

Esse qu ’Amour ne te puisse attraper?

Tu es de pié, et ce Dieu vole :

comme penses-tu échaper?

En otros, la recreación es más libre, como en la adaptación del epigrama 267 (Automedonte), atribuida al llamado André Misogyne:

Qui ne doit rien est le plus heureux homme

qui puisse vivre en cest estat mortel ;

mais encor plus que luy heureux je nomme

qui ha vescu sans femme et est mort tel ,

car si malheur l’ha conduit à l’autel

par mariage avecques femmes joindre ,

lors je le dy des malheureux le moindre

quand Dieu permet qu ’il soit d’elle heritier ,

et aigre mort la vienne devant peindre

qu ’ilz ayent veu ensemble un moys entier’

En España, donde la obra de algún que otro comentarista de los epigramas griegos fue prohibida por la Inquisición, aunque por motivos bien distintos a su afición a la poesía epigramática119 , su difusión topó con la escasa afición que había hacia las letras griegas120 y, según algunos121 , con la predilección hacia el paisano Marcial 122 . Con todo, se detecta su presencia ya sea en forma de recreaciones de epigramas completos, de traducciones más o menos fieles, o simplemente de temas típicos de la epigramática griega.

Ciñéndonos a los epigramas de la época de la Guirnalda de Filipo, entre las recreaciones de epigramas cabe citar un himno a Venus que Juan Boscán (1492-1542) pone en boca de Leandro en su Historia de Hero y Leandro , vv. 2628-2632:

¡Oh santa Venus que ’n el mar naciste ,

para valer a cuantos te siguiesen ,

ardiendo por amor, como yo ardo ,

vesm ’en la mar y vesme que te sigo ,

sin poderte seguir, si no me vales!

Es posible que la fuente de inspiración sea quizá el epigrama 508 (Filodemo)123 .

Hay recreaciones de los epigramas 215 (Apolónides), 444 (Filipo) y AP IX 354 (Leónidas de Alejandría) en el soneto dieciséis de Garcilaso de la Vega (1498-1536), en el que se lamenta la muerte de su hermano, que, siendo soldado, murió víctima de una enfermedad en vez de en combate 124 :

No las franceses armas odïosas ,

en contra puestas del airado pecho ,

ni en los guardados muros con pertrecho

los tiros y saetas ponzoñosas;

no las escaramuzas peligrosas ,

ni aquel fiero ruido contrahecho

de aquel para Júpiter fue hecho

por manos de Vulcano artificiosas ,

pudieron, aunque más yo me ofrecía

a los peligros de la dura guerra ,

quitar una hora sola de mi hado .

Mas infìción de aire en solo un día

me quitó al mundo, y me ha en ti sepultado ,

Parténope, tan lejos de mi tierra

Por su parte, Diego Hurtado de Mendoza (1503-1576), que poseyó unos escolios de epigramas griegos y al que se atribuye la introducción en nuestra literatura de las primeras traducciones de epigramas de la Antología Planudea125 , recreó al menos el epigr . 672 en su poema 110 (‘A la variedad de la fortuna’)126 :

Un pobre desesperado ,

teniendo en poco su vida ,

como persona aburrida ,

al lazo se ha condenado ,

y donde iba a acometer

batalla tan de temer ,

halló un tesoro escondido

y, rico y arrepentido ,

tornó su lazo en placer .

Y el que le tenía encubierto ,

yendo a gozar de su oro ,

halló el lazo y no el tesoro .

¡Oh fortuna, éste es concierto!

Y con rabia y despecho ,

todo con ira deshecho ,

echó al cuello el lazo fuerte

y él mismo se dio la muerte

¡ved qué costa y qué provecho!

El mismo proceso creativo sigue Fray Luis de León (1527-1591) con respecto al epigr . 579 en los versos 71-80 de su «Canción de la vida solitaria»127 :

A mí una pobrecilla

mesa, de amable paz bien abastada ,

me baste; y la vajilla

de fino oro labrada

sea de quien la mar no teme airada .

Y mientras miserablemente

se están los otros abrasando

con sed insaciable

del peligroso mando ,

tendido yo a la sombra esté cantando .

E igualmente Fernando de Herrera (1534-1597) recrea el epigr. 690 (Mundo) en su poema «Al desengaño», w. 52-54128 :

Venció vencida Troya, i derribada

s ’alçó, i en su ruina se prostraron

los muros de Micenas estimada .

Más importante es la influencia de los epigramas griegos de la época de Filipo en la obra del genial Lope de Vega (1562-1635), el autor español del Renacimiento y el Siglo de Oro que, según la autorizada opinión de I. P. Rothberg, más a menudo refleja los temas de la Antología Griega . Así, por ejemplo, el epigr. 167 (Antípatro) le sirvió de inspiración para su soneto 6129 :

Al sepulcro de Amor, que contra el filo

del tiempo hizo Artemisia vivir claro ,

a la torre bellísima de Faro ,