3,99 €
- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.
Rudolf Steiner est né en 1861 à Kraljevic (alors Empire austro-hongrois, aujourd'hui Croatie). Fils d'un chef de gare autrichien, il associait déjà à l'âge de sept ans des perceptions et des visions de réalités ultramondaines au principe de réalité commune : "Je distinguais les êtres et les choses "que l'on voit" et les êtres et les choses "que l'on ne voit pas".
En 1879, Steiner commence ses études de mathématiques et de sciences à l'université de Vienne, tout en suivant des cours de littérature, de philosophie et d'histoire, en se concentrant notamment sur les études de Goethe. À Weimar, en 1890, il devient un collaborateur des Archives Goethe et Schiller (il a édité l'édition des écrits scientifiques de Goethe promue par cette institution). La même année, la sœur de Nietzsche suggère à Steiner de se charger de la réorganisation des archives et des écrits inédits de son frère.
En 1891, il obtient son diplôme de philosophie avec une thèse sur les thèmes de la gnoséologie, qui sera publiée dans son premier livre "Vérité et science" en 1892. En 1894, il publie un autre article célèbre, "Philosophie de la liberté".
Le puissant héritage de connaissances et d'initiatives novatrices que Steiner nous a laissé a donné naissance à une vaste série d'initiatives dans les différents domaines de l'activité humaine à travers le monde, notamment l'agriculture biodynamique, la médecine anthroposophique, l'eurythmie, l'art de la parole, la pédagogie steinerienne (écoles Waldorf) et l'architecture vivante. Les activités de l'Université libre de science de l'esprit, les activités artistiques et théâtrales, les conférences, les réunions et les concerts ont lieu au Goetheanum.
Das E-Book können Sie in Legimi-Apps oder einer beliebigen App lesen, die das folgende Format unterstützen:
CONTENU
Remarques introductives
Première méditation
Deuxième Méditation
Troisième Méditation
Quatrième méditation
Cinquième méditation
Sixième Méditation
Septième méditation
Huitième Méditation
La chemin vers la connaissance de soi
Rudolf Steiner
L'objectif de ce traité est de transmettre des connaissances spirituelles et scientifiques sur l'être humain. La méthode de représentation est organisée de telle sorte que le lecteur puisse s'approprier ce qui est représenté, de sorte qu'au cours de la lecture, cela devienne pour lui une sorte de dialogue avec lui-même. Si ce soliloque prend une forme telle que se révèlent ainsi des forces jusqu'alors cachées, qui peuvent être éveillées dans chaque âme, alors la lecture conduit à un véritable travail intérieur de l'âme ; et celle-ci peut se voir progressivement poussée vers ce voyage de l'âme, qui avance véritablement vers la vision du monde spirituel.
Ce qui doit être transmis a donc été donné sous la forme de huit méditations, qui peuvent être effectivement pratiquées. Si cela est fait, ils peuvent être adaptés pour communiquer à l'âme, par son propre approfondissement intérieur, ce dont ils parlent.
Mon objectif a été, d'une part, de donner quelque chose aux lecteurs qui sont déjà familiarisés avec la littérature traitant du domaine du suprasensible, tel qu'il est entendu ici.
Ainsi, grâce au style de description, grâce à une communication qui se connecte directement à l'expérience de l'âme, peut-être que ceux qui ont une connaissance de la vie suprasensible trouveront ici quelque chose qui peut leur sembler important.
D'autre part, beaucoup peuvent constater que c'est précisément par ce mode de représentation que des bénéfices peuvent être obtenus par ceux qui sont encore loin des réalisations de la Science de l'esprit.
Bien que cet ouvrage soit conçu comme une amplification de mes autres écrits dans le domaine de la Science de l'esprit, il devrait néanmoins être possible de le lire indépendamment.
Dans mes livres, Théosophie et Science occulte, je me suis efforcé de représenter les choses telles qu'elles se montrent à l'observation, lorsqu'elle s'élève au spirituel. Dans ces œuvres, le mode de représentation est descriptif, et sa direction est prescrite par la conformité à la loi qui est manifestée par les choses elles-mêmes.
Dans ce livre, A Road to Self-Knowledge, la méthode de représentation est différente. Nous disons ici ce que peut expérimenter une âme qui s'engage sur la voie de l'Esprit d'une certaine manière.
Le traité peut donc être considéré comme un exposé des expériences de l'âme ; seulement il faut considérer que les expériences qui peuvent être acquises de la manière décrite ici, doivent prendre une forme individuelle dans chaque âme selon sa propre particularité. Je me suis efforcé de rendre justice à ce fait, afin que l'on puisse également imaginer que ce qui est représenté ici a réellement été vécu par une âme individuelle, exactement telle qu'elle est représentée.
Le titre de ce traité est donc "Le chemin de la connaissance de soi".
C'est pourquoi il peut servir à aider d'autres âmes à vivre dans cette représentation et à atteindre les objectifs correspondants, et constitue une amplification de mon livre La connaissance des mondes supérieurs et son obtention.
Seules des expériences fondamentales isolées à caractère scientifique spirituel sont représentées. L'information sur les autres sphères de la "Science de l'esprit" est suspendue pour l'instant.
RUDOLF STEINER.
Monaco
Août 1912
Dans lequel vous essayez d'avoir un vrai sens du corps physique.
Lorsque l'âme s'abandonne aux phénomènes du monde extérieur par le biais de la perception physique, on ne peut pas dire - après une véritable auto-analyse - que l'âme perçoit ces phénomènes, ou qu'elle fait réellement l'expérience des choses du monde extérieur. Car pendant le temps de l'abandon, dans sa dévotion au monde extérieur, l'âme ne sait en vérité rien d'elle-même. Le fait est plutôt que la lumière du soleil elle-même, qui rayonne des choses à travers l'espace en diverses couleurs, vit ou fait l'expérience d'elle-même dans l'âme. Lorsque l'âme jouit d'un événement quelconque, au moment où elle en jouit, c'est en fait de la joie dans la mesure où elle est consciente d'être quelque chose. La joie s'expérimente au sein de l'âme. L'âme ne fait qu'un avec son expérience du monde. Il ne se vit pas comme quelque chose de distinct, éprouvant de la joie, de l'admiration, du plaisir, de la satisfaction ou de la peur. Il s'agit en fait de joie, d'admiration, de ravissement, de satisfaction et de crainte. Si l'âme admettait toujours ce fait, alors et seulement alors, les occasions où elle se retire de l'expérience du monde extérieur et se contemple elle-même apparaîtraient sous le bon jour. Ces moments apparaîtraient alors comme formant une vie d'un caractère tout à fait particulier, qui se révélerait aussitôt entièrement différente de la vie ordinaire de l'âme. C'est avec ce type de vie particulier que les énigmes de l'existence de l'âme commencent à apparaître à notre conscience. Et ces énigmes sont, en fait, la source de toutes les autres énigmes du monde. Car deux mondes - l'un externe et l'autre interne - se présentent à l'esprit de l'homme, directement l'âme, pour un temps plus ou moins long, cesse de faire corps avec le monde extérieur et se retire dans la solitude de sa propre existence.
Or, cette retraite n'est pas un processus simple, qui, ayant été accompli une fois, peut être répété de la même manière. Il s'agit plutôt du début d'un pèlerinage vers des mondes inconnus. Une fois ce pèlerinage commencé, chaque pas franchi en appellera d'autres, et sera aussi la préparation de ces autres. C'est le premier pas qui rend l'âme capable de faire le suivant. Et chaque pas apporte une connaissance plus complète de la réponse à la question "Qu'est-ce que l'homme au sens propre du terme ?". Des mondes s'ouvrent, qui sont cachés à la conception ordinaire de la vie. Pourtant, ce n'est que dans ces mondes que l'on peut trouver les faits qui révéleront la vérité sur cette conception même. Et bien qu'aucune réponse ne s'avère globale et définitive, les réponses obtenues par le pèlerinage intérieur de l'âme vont au-delà de tout ce que les sens externes et l'intellect qui leur est lié peuvent jamais donner. Car ce "quelque chose de plus" est nécessaire à l'homme, et il s'en rendra compte lorsqu'il analysera véritablement et sérieusement sa propre nature.