Swami Vivekananda E-Book

Gabriele Ebert

• Herausgeber: Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Seitenzahl: 377

Beschreibung

Naren oder Narendra Datta, der spätere Swami Vivekananda (1863-1902), war der vorrangige Schüler Ramakrishnas. Von Kindheit an war er sehr lebhaft, talentiert in allen Bereichen und entwickelte sich zu einem wahren Dynamo und Anführer, der unaufhörlich für seine Sache brannte. So wurde seine Begegnung mit Ramakrishna zu seinem Schicksal. Ohne diese herausragenden Eigenschaften wäre es ihm nicht möglich gewesen, den Grundstein für die weltweite Organisation des Ramakrishna-Ordens und der Ramakrishna-Mission zu legen und die Botschaft Ramakrishnas und den Vedanta in den Westen zu bringen. Er war von ganz anderem Naturell als der eher beschauliche Ramakrishna mit seinen Visionen und Ekstasen. Ramakrishna erkannte von Anfang an sein Potential und im Laufe der Zeit die bedeutende Rolle, die er spielen würde. Vivekananda wurde nur 39 Jahre alt, was insofern nicht verwundert, da er sich ständig völlig verausgabte und auf seine Gesundheit keine Rücksicht nahm. Was er in diesen wenigen Lebensjahren geleistet hat, ist enorm. Wenn man sich mit Vivekananda befasst, wird man unweigerlich in den Strudel dieser dynamischen und kraftvollen Persönlichkeit hineingezogen. Vivekananda war zweifelsohne eine Persönlichkeit, mit der zu beschäftigen sich in vieler Hinsicht lohnt.

Leseprobe

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

Die Vorfahren

Die Studentenzeit

Bei Ramakrishna

Der Schicksalsschlag

In Shyampukur und im Gartenhaus von Cossipore

Im Baranagore-Math

Die Wanderjahre in Nordindien

Wanderschaft im Himalaya und im historischen Rajputana

In West- und Südindien

In Madras und Khetri

Die Reise nach Chicago

Das Parlament der Religionen

Vortragsreise in Amerika

Das neue Zentrum in New York

Der Sommer im Thousand Island Park

In Europa

Wieder in Amerika

Zurück in London

Ferien in der Schweiz und Reise durch Deutschland

Wieder in London

Auf dem Weg nach Indien

Durch Ceylon und Südindien

Zurück in Bengalen

In Nordindien und im Math

Mit den westlichen Schülern in Almora und Kashmir

Der neue Math in Belur

Die zweite Reise in den Westen

In Europa

Im Belur-Math und im Advaita Ashram in Mayavati

In Ostbengalen und im Math

Die letzten Monate

Mahasamadhi

Chronologie

Glossar

Literaturverzeichnis

Einleitung

Naren oder Narendra Datta – der spätere Swami Vivekananda – war der vorrangige Schüler Ramakrishnas. Von Kindheit an war er sehr lebhaft, talentiert in allen Bereichen und entwickelte sich zu einem wahren Dynamo und Anführer, der unaufhörlich für seine Sache brannte. So wurde seine Begegnung mit Ramakrishna zu seinem Schicksal. Ohne diese herausragenden Eigenschaften wäre es ihm nicht möglich gewesen, den Grundstein für die weltweite Organisation des Ramakrishna-Ordens und der Ramakrishna-Mission zu legen und die Botschaft Ramakrishnas und den Vedanta in den Westen zu bringen. Er war von ganz anderem Naturell als der eher beschauliche Ramakrishna mit seinen Visionen und Ekstasen. Ramakrishna erkannte von Anfang an sein Potential und im Laufe der Zeit die bedeutende Rolle, die er spielen würde. Vivekananda wurde nur 39 Jahre alt – was insofern nicht verwundert, da er sich ständig völlig verausgabte und auf seine Gesundheit keine Rücksicht nahm. Was er in diesen wenigen Lebensjahren geleistet hat, ist enorm.

Wenn man sich mit Vivekananda befasst, wird man unweigerlich in den Strudel dieser dynamischen und kraftvollen Persönlichkeit hineingezogen. Vivekananda war zweifelsohne eine Persönlichkeit, mit der zu beschäftigen sich in vieler Hinsicht lohnt.

Gabriele Ebert

Die Vorfahren

Vivekanandas Mutter Bhuvaneshwari

Narendra entstammte der Datta-Familie, einer Anwaltsfamilie aus Simla, einem nördlichen Distrikt Kalkuttas, die reich und angesehen war. Sein Großvater Durgaprasad war gebildet und ein begabter Jurist, aber er besaß auch eine starke Neigung zum monastischen Leben. Nach der Geburt seines Sohnes Vishwanath (Narens Vater) entsagte er mit fünfundzwanzig der Welt, wurde Mönch und war fortan wie vom Erdboden verschluckt.

Vishwanath erhielt eine gute Ausbildung. Er war als Anwalt am High Court von Kalkutta tätig und sehr angesehen, verdiente viel Geld, gab es großzügig aus, auch an die Armen, unterstützte seine Verwandten und liebte das gute Leben.

Kalkutta war damals die Hauptstadt von British Indien. Vishwanath gehörte zur gesellschaftlichen Elite und genoss die neue Weltoffenheit, die die Briten in die Enge der orthodoxen Hindu-Gesellschaft gebracht hatten. Er fühlte sich den Idealen der Aufklärung zugehörig und machte nicht selten Späße über die gesellschaftlichen Gepflogenheiten. Die Familie gehörte der Kayasta-Kaste, der Kaste der Geschäftsleute und Beamten an.

Das Vaterhaus Vivekanandas in der Gourmohan Mukherjee Lane, Kalkutta, heute ein Kulturzentrum

Wikimedia Commons, Foto: Halder97 Studipto, 2016

Vishwanath war nicht sehr fromm, hielt aber trotzdem viel von religiöser Bildung. Er zitierte oft aus der Bibel oder aus Hafis Gedichten und fühlte sich von der Kultur des Islam angezogen. Zudem war er sehr musikalisch, was er seinem Sohn vererbte.

Mit sechzehn war Vishwanath mit der zehnjährigen Bhuvaneshwari verheiratet worden. Sie war das einzige Kind einer ehrenhaften Familie in Simla. Sie war gebildet, und obwohl sie sich um den großen Haushalt kümmern musste, fand sie Zeit für die tägliche Lektüre des Ramayana und Mahabharata. Wie ihr Mann besaß sie eine gute Stimme und konnte wundervoll Lieder über Krishna aus den frommen Dramen singen.

Bhuvaneshwari war schon bald Mutter geworden. Ihre beiden ersten Kinder, ein Sohn und eine Tochter, waren jedoch gestorben. Ihre nächsten drei Kinder waren alles Mädchen – Haramohini, auch Haramoni genannt, Swarnamayi und ein weiteres Mädchen, das auch in der Kindheit starb. Deshalb sehnte sie sich nach einem Sohn, der die Familientradition fortführen sollte.

Es war üblich, dass Hindufrauen ihre Kinderwünsche der Hausgottheit vortrugen und fasteten, während sie auf den Segen des Herrn warteten. Dazu wurde gern ein besonderer religiöser Anlass in Anspruch genommen, bei dem man der Gottheit Opfergaben darbrachte. Da Bhuvaneshwari eine glühende Verehrerin Shivas war, bat sie eine alte Tante in Varanasi, für sie in der heiligen Stadt die notwendigen Zeremonien auszuführen.

Eines Nachts hatte sie einen lebhaften Traum von Shiva. Sie hatte den Tag im Familienschrein verbracht, und als es Nacht wurde, war sie eingeschlafen. Da sah sie, wie Shiva sich von seinem Sitzplatz erhob und die Gestalt eines Jungen annahm, der ihr Kind sein würde. Dann wachte sie auf. Konnte das nur ein Traum gewesen sein? Sie war überzeugt, dass ihr Gebet erhört worden war. Dieser Vorfall erinnert uns an die Geschichten der Eltern Ramakrishnas und Sarada Devis und scheinen in Indien nicht unüblich gewesen zu sein, um auf eine besondere Geburt hinzuweisen.

Narendra wurde am Montag, dem 12. Januar 1863 um 6:33 Uhr, einige Minuten vor Sonnenaufgang geboren. Es war das große Hindu-Fest Makar Sankranti, an dem Millionen Gläubige den heiligen Ganges verehren. Als das Kind das Licht der Welt erblickte, waren die Mitglieder des Haushalts erstaunt, wie ähnlich der Junge seinem Großvater Durgaprasad sah. Als es darum ging, ihm einen Namen zu geben, schlugen deshalb einige vor, ihn Durgaprasad zu nennen, doch seine Mutter wollte, dass er Vireshwar (ein Name für Shiva) heißen sollte. Schließlich nannte man ihn Narendranath, Narendra oder kurz Naren, übersetzt „Herr der Menschen“ oder „Herrscher über die Menschen“, ein sehr zutreffender Name, wie sich zeigen sollte.

Narendra war ein ungestümes, unruhiges Kind und oft schwer zu kontrollieren. Weder Drohungen noch Versprechen halfen. Schließlich fand Bhuvaneshwari heraus, dass es half, wenn sie ihm kaltes Wasser über den Kopf goss und den Namen Shivas in sein Ohr sprach, oder wenn sie ihm damit drohte: „Shiva wird dich nicht zum Kailash (zu seiner heiligen Wohnstatt) gehen lassen, wenn du dich nicht benimmst.“ Manchmal sagte sie: „Ich habe Shiva um einen Sohn gebeten, und er hat mir einen seiner Dämonen geschickt.“ Später erzählte sie: „Ich musste ständig zwei Kindermädchen für ihn haben.“ Aber abgesehen von seinen Ausbrüchen war er ein sonniges, liebenswertes Kind.

Viele Sadhus kamen an die Haustür, da sie wussten, dass sie immer willkommen waren, doch Vishwanath erinnerte sich an seinen eigenen Vater, der Mönch geworden war, und befürchtete, auch der Junge könnte diesen Weg einschlagen. Also wurde er eingeschlossen, wenn ein Sadhu an der Tür auftauchte, bis er wieder gegangen war. Doch das störte den Jungen nicht. Er warf einfach alles Nützliche, was er im Zimmer finden konnte, als Opfergabe für den Sadhu zum Fenster hinaus.

Im Haus der Dattas wurde täglich aus dem Ramayana und Mahabharata vorgelesen, was entweder Bhuvaneshwari oder eine ältere Frau tat. Naren lernte auch viel von seiner Großmutter mütterlicherseits, die viele Anekdoten aus dem Bhagavatam und der vishnuitischen Tradition erzählte. Viele der mythologischen Geschichten, die er später seiner westlichen Zuhörerschaft erzählte, hatte er in seiner Kindheit von diesen beiden Frauen gehört. Er sagte: „Die Blüte meines Wissens verdanke ich meiner Mutter.“

Das Ramayana faszinierte ihn sein Leben lang. Auch faszinierte ihn der Affe Hanuman, der in dem Epos eine bedeutende Rolle spielt. Als einmal ein Vorleser erzählte, dass Hanuman im Bananenhain wohne, rief der junge Naren aus: „Werde ich ihn dort sehen können?“ „Ja, warum gehst du nicht hin und besuchst ihn“, rief der Vorleser schelmisch. Auf dem Heimweg erinnerte sich der Junge an einen Bananenhain in der Nähe, ging hin, setzte sich und betete zu Hanuman, er möge sich ihm zeigen. Er saß und saß, aber Hanuman kam nicht. Bitter enttäuscht ging er schließlich nach Hause. Als er es dort erzählte, tröstete man ihn damit, dass Hanuman sicherlich auf einer wichtigen Mission für Rama unterwegs sei.

Doch vor allem hatten es ihm Rama und Sita angetan. Eines Tages kauften er und ein kleiner Brahmanenjunge namens Hari eine Tonfigur von Sita und Rama, und als keiner um den Weg war, stiegen sie damit auf die Dachterrasse, die über den Frauengemächern lag. Zur Sicherheit schlossen sie die Tür und setzten sich in Meditation vor die Figur hin. Die Eltern beider Jungen bemerkten ihre lange Abwesenheit, und es wurde ängstlich nach ihnen gesucht. Schließlich stießen sie auf die verschlossene Tür, die zum Dach führte. Man klopfte und rief, aber es kam keine Antwort. Durch das heftige Pochen sprang schließlich der Riegel auf. Hari floh die Treppe hinunter, aber Naren war so in seine Meditation vertieft, dass er nichts hörte. Er saß wie zuvor bewegungslos vor der mit Blumen geschmückten Statue. Als er auf das Zurufen nicht antwortete, wurde er aus seiner Meditation geschüttelt, aber er bestand darauf, dass man ihn alleine ließ. Die Eltern wussten nicht, wie sie sich verhalten sollten, und gingen wieder. Sein Betragen war seltsam für sein Alter.

Schon als Kind hatte Naren die Vorstellung, ein Sannyasin zu werden. Eines Tages ging er nackt bis auf ein Lendentuch, das er in der Art der Sadhus um die Taille geschlungen hatte, umher. „Was soll das?“, fragte seine Mutter alarmiert. „Ich bin Shiva! Sieh her, ich bin Shiva!“, rief der Junge triumphierend. Naren glaubte wie alle Hindus an die Wiedergeburt, und so malte er sich aus, er wäre einmal ein Sadhu gewesen.

Die Älteren im Haushalt erzählten ihm aus Spaß, dass beim Meditieren die Haare sehr lang und verfilzt werden und allmählich tief in der Erde Wurzeln schlagen würden wie bei einem Banyan-Baum. So saß das Kind meditierend da und öffnete immer wieder die Augen, um zu sehen, wie lange und verfilzt sein Haar unterdessen geworden war. Als die Vorhersage nicht eintraf, rannte er zu seiner Mutter und fragte: „Ich habe meditiert. Warum ist mein Haar nicht verfilzt geworden?“ Seine Mutter tröstete ihn damit, dass es lange Zeit dauern würde.

Von dieser Zeit an sah die Familie Naren oft meditieren. Manchmal musste er geschüttelt werden, um wieder zu Bewusstsein zu kommen. Nachts hatte er seltsame Visionen. Seine Art einzuschlafen war besonders. Sobald er die Augen schloss, erschien ein wundervolles Licht zwischen seinen Augenbrauen, das die Farbe veränderte, sich ausdehnte und dann explodierte und seinen ganzen Körper in eine Flut weißer Strahlen hüllte. Er glaubte lange, dass dies eine Erfahrung sei, die jeder Mensch beim Einschlafen machte.

Später erzählte er: „Seit der frühesten Zeit, an die ich mich erinnern kann, sah ich einen wundervollen Lichtpunkt zwischen den Augenbrauen, sobald ich meine Augen schloss, um zu schlafen, und beobachtete aufmerksam seine verschiedenen Veränderungen. Um ihn besser beobachten zu können, kniete ich mich aufs Bett in der Haltung, die ein Verehrer einnimmt, wenn er sich vor einem Schrein verneigt und mit der Stirn den Boden berührt. Der wundervolle Lichtpunkt veränderte seine Farbe und wurde immer größer, bis er die Gestalt eines Balls annahm. Schließlich platzte er und bedeckte meinen Körper von Kopf bis Fuß mit weißem, flüssigem Licht. Sobald das geschah, verlor ich das Bewusstsein und schlief ein. Ich glaubte, dass jeder auf diese Weise einschlafen würde.

Als ich älter wurde und zu meditieren begann, tauchte dieser Lichtpunkt auf, sobald ich die Augen schloss, und ich konzentrierte mich auf ihn. Damals meditierte ich mit einigen Freunden nach den Anweisungen von Devendranath Tagore. Wir erzählten uns von den Visionen und Erfahrungen, die wir hatten, und so fand ich heraus, dass keiner von ihnen jemals diesen Lichtpunkt gesehen hatte oder auf diese Weise eingeschlafen war.“1

Das Phänomen begleitete Narendra sein ganzes Leben lang, wenn es auch im letzten Teil seines Lebens nicht mehr so häufig und intensiv auftrat.

Mit sechs besuchte er kurz die Pathshala, die traditionelle indische Schule, wurde dann aber mit seinen Cousins und anderen Söhnen der Freunde seines Vaters von einem Privatlehrer unterrichtet.

Naren war außergewöhnlich intelligent und lernte schnell lesen und schreiben, während die anderen Jungen mit dem Alphabet kämpften. Er besaß ein außerordentlich gutes Gedächtnis. Beim Unterricht schloss er die Augen und saß bewegungslos da. Der Lehrer konnte seine besondere Art zunächst nicht verstehen und provozierte ihn. Er schüttelte ihn heftig, um ihn aus seiner scheinbaren Schläfrigkeit aufzurütteln. Narendra öffnete erstaunt die Augen, hörte den ärgerlichen Worten des Lehrers zu und wiederholte zu dessen Erstaunen Wort für Wort des Textes, der in der letzten Stunde vorgelesen worden war.

Auch andere Haushaltsmitglieder trugen zu Narendras Bildung bei. So unterrichtete ihn Nrisimha Datta, ein Verwandter und der Vater von Ramchandra Datta, welcher später ein bekannter verheirateter Schüler Ramakrishnas wurde, in der Sanskrit-Grammatik, und Naren meisterte die Grundlagen des Sanskrit innerhalb eines Jahres, was zu seiner Leidenschaft für diese Sprache in seinen späteren Jahren beitrug.

Sein Vater erzog ihn mit viel pädagogischem Geschick zu Respekt und Freundlichkeit. Wenn sich Naren schlecht benahm, rügte er ihn nicht, sondern ließ das seine Freunde tun. Eines Tages verhielt sich Naren seiner Mutter gegenüber ungezogen. Anstatt dem Jungen Vorhaltungen zu machen, schrieb der Vater an die Tür seines Zimmers: „Naren hat heute diese Worte zu seiner Mutter gesagt: ‚…‘“, sodass seine Freunde es lesen konnten, wenn sie Naren besuchten. Der Junge entschuldigte sich.

Naren zeigte schon früh Führungsqualitäten. Er war immer der Anführer der Jungen. Er spielte gern den König, der Hof hielt, wobei seine Spielgefährten wichtige Posten erhielten oder das Volk spielten. Er saß zu Gericht, entschied, was mit den Streitenden geschehen sollte, und hörte ihren Belangen zu.

Sein Vater erhielt oft Besuch von Klienten, die verschiedenen Kasten angehörten. Das Kastensystem war für den Jungen ein Rätsel. Warum sollte ein Mann aus der einen Kaste nicht mit einem Mann aus der anderen essen oder eine Wasserpfeife rauchen? Was würde dann geschehen? Würde das Dach auf ihn herunterfallen? Würde er plötzlich sterben? Er beschloss, es herauszufinden. Kühn ging er um die Wasserpfeifen herum und nahm aus jeder einen Zug. Nein, er lebte noch immer! Da kam der Vater herein. „Was machst du da, mein Junge?“, fragte er. „Oh Vater ich wollte nur sehen, was geschieht, wenn ich die Kastenregel breche! Nichts ist geschehen!“ Da lachte der Vater herzhaft.

Als Naren acht war, besuchte er Pandit Ishwarachandra Vidyasagars Metropolitan Institution in der Sukia Street. Vidyasagar war ein berühmter Pädagoge dieser Tage, und seine Schule besaß einen sehr guten Ruf. Sein Vater gab ihm Hosen zum Anziehen, aber jeden Tag waren sie zerrissen. Er war so unruhig, dass er nie an seinem Tisch sitzen bleiben konnte. So wurde für ihn ein Kompromiss zwischen Sitzen und Stehen gefunden, wobei er oft zwischen diesen beiden Positionen wechselte. Später sagte er zu Herrn Sturdy, einem seiner englischen Schüler: „Sturdy, in meiner Kindheit bemerkte ich eine unerschöpfliche Kraft in mir aufsteigen, die meinen Körper sozusagen überflutete. Ich war immer rastlos und konnte nicht still sein. Deshalb zappelte ich die ganze Zeit herum. Wenn ich nichts zu lesen hatte, machte ich Unsinn. Wenn ich drei oder vier Tage hätte still dasitzen müssen, wäre ich entweder ernsthaft krank oder verrückt geworden. Mein Inneres vibrierte sozusagen die ganze Zeit und machte mich ruhelos, etwas zu tun.“2

Seine Rastlosigkeit war Ausdruck seiner enormen Dynamik, einer gewaltigen Energie. Sie führte ihn später zu der leitenden Stellung in der Mönchsbruderschaft, zu seiner Reise in den Westen und bewirkte die Wortgewalt, die er bei seinen Vorträgen zeigte.

Trotz seiner äußersten Unruhe wurde er manchmal von einer Inspiration ergriffen, als wäre sein Geist weit weg von seinem Körper. Er starrte dann in die Luft, und sein Gesicht nahm einen ernsten Ausdruck an, wobei er sein Lachen und seinen Übermut verlor. Manchmal, nachdem er einige Zeit geschwiegen hatte, sagte er: „Ich werde ein König werden. Ich werde dies und das tun.“ Oder er murmelte vor sich hin: „Das sollte auf diese Weise gemacht werden. Das wird zur rechten Zeit geschehen.“ Es schien, dass sich seine Worte auf nichts Bestimmtes bezogen. Manchmal führte er Selbstgespräche und war ein völlig anderer Junge. Wenn diese Stimmung verging, war er wieder wie zuvor.

Wenn seine Freunde sich untereinander stritten, wurde er als Schlichter hinzugezogen. Er mochte keine Streitigkeiten und ertrug es nicht, körperliche Auseinandersetzungen zu sehen. Dann ging er immer dazwischen, auch auf das Risiko hin, selbst Schläge abzubekommen. Er hatte viel Mitgefühl für seine Kameraden. Als eines Tages zwanzig oder mehr Jungen das Fort von Kalkutta besichtigten, klagte einer von ihnen über Schmerzen, während die anderen ihn auslachten und weitergingen. Der zurückgelassene Junge setzte sich auf den Boden. Naren war mit den anderen weitergegangen, kehrte aber plötzlich um und sagte: „Vielleicht ist er wirklich ernsthaft krank. Ihr könnt weitergehen. Einer von uns muss zu ihm zurückkehren. Ich werde gehen.“ Der Junge hatte Fieber. Naren brachte ihn zu einer Kutsche in der Nähe und fuhr mit ihm nach Hause. Zu dieser Zeit rettete er auch ein Kind und seine Mutter davor, von einer Kutsche überfahren zu werden, indem er das Kind mit der einen Hand und die Mutter mit der anderen wegzog.

Kurz nachdem er in die Schule kam, sollte er Englisch lernen, doch das wollte er nicht. Es war eine Fremdsprache. Warum also sollte er sie lernen. Seiner Meinung nach sollte man zuerst seine eigene Sprache meisterhaft beherrschen. Also weigerte er sich zunächst. Erst auf gutes Zureden hin beteiligte er sich nach einigen Monaten am Englischunterricht. Aber als er einmal damit begonnen hatte, lernte er die Sprache so schnell, dass sich alle wunderten. Für seine spätere Tätigkeit im Westen sollte das enorm wichtig sein.

Naren war oft im Haus eines Freundes. Auf dem Grundstück gab es einen besonderen Baum, an dessen Äste er sich gerne kopfüber hing. Es war ein Champaka-Baum, eine Magnolienart, von dessen Blüten es hieß, dass Shiva sie mochte. Als er sich einmal an diesem Baum hin- und herschwang, erkannte ihn der alte, fast blinde Großvater des Hauses an seiner Stimme. Er hatte Angst, dass der Junge herunterfallen und er seine geliebten Champaka-Blüten verlieren könnte. Deshalb rief er Naren zu, er solle herunterkommen, und erzählte ihm, er dürfte nicht wieder auf den Baum klettern. Als Naren nach dem Grund fragte, sagte der alte Mann: „Weil der Geist eines Brahmanen in diesem Baum lebt, nachts in weiß gekleidet umhergeht und furchterregend aussieht.“ Das war Naren neu. Er wollte alles über den Geist wissen und was er sonst noch tun würde. „Er bricht denen den Hals, die auf den Baum klettern“, erwiderte der Alte. Naren sagte nichts, und der alte Mann ging lächelnd davon. Kaum war er in einiger Entfernung, kletterte Naren erneut auf den Baum. Sein Freund protestierte: „Der Brahmanengeist wird dich sicherlich fangen und dir den Hals brechen.“ Naren lachte herzhaft und sagte: „Was für ein dummer Kerl du bist! Mein Hals wäre schon seit langem gebrochen, wenn die Geschichte des alten Großvaters stimmen würde.“

Später betonte Vivekananda: „Glaube nichts, weil du es in einem Buch gelesen hast! Glaube nichts, weil jemand anderer es dir gesagt hat! Finde die Wahrheit selbst heraus! Das ist Erkenntnis!“

Naren genügte täglich eine Stunde, um sich auf den Unterricht vorzubereiten. Er besaß ein außergewöhnliches Gedächtnis, konnte sehr schnell ein Buch lesen und seinen Inhalt erfassen. So war er der Klassenbeste, hatte aber trotzdem viel Freizeit, die er mit seinen Freunden verbrachte. Er war sehr gut in Englisch, Geschichte und Sanskrit, mochte aber wie sein Vater keine Mathematik. Er zeichnete gern, hatte eine melodiöse Stimme und Begabung im Theaterspiel. Vor dem Zubettgehen erzählte er seinen Geschwistern Geschichten. Sie bedrängten ihn, mit den Händen Schattenspiele zu machen, wobei er eine Tonlampe auf einem Messingständer benutzte. Mit ihrem Licht warf er mit seinen Händen eine fliegende Fledermaus, ein Reiter auf einem galoppierenden Pferd und Figuren von verschiedenen Gottheiten als Schatten an die Wand.

Naren hasste Eintönigkeit. Jeden Tag erfand er einen neuen Zeitvertreib. Auch tüftelte er an allen Arten von Maschinen herum und bastelte an einem kleinen Gaswerk wie das, das in Kalkutta neu gebaut worden war. Sein jüngerer Bruder berichtete: „Mit alten Zinkrohren, Tontöpfen und Stroh baute er im Außenhof sein Gaswerk. Wenn das Stroh brannte, rauchte es. Für ihn war es ein Miniatur-Gaswerk, das die ganze Stadt Kalkutta erleuchtete. Es war amüsant, sein Gaswerk und ihn selbst zu beobachten, wie er mit in die Hüften gestemmten Armen und ernstem Blick die Vorrichtung betrachtete, wenn der Rauch herauskam. Manchmal zeigte er Missbilligung, indem er die Nase rümpfte – eine Besonderheit der Familie – und ungeduldig seine Spielgefährten anwies, mehr Brennmaterial ins Feuer zu werfen oder heftiger zu blasen, wenn der Rauch sich nur träge erhob.“3

Als er etwa elf war, lief die Syrapis, ein britisches Kriegsschiff, in den Hafen von Kalkutta ein, als Edward VII., der Prinz von Wales, Indien besuchte. Narens Freunde bedrängten ihn, eine Eintrittskarte für sie alle zu besorgen, um sich das Schiff anzuschauen. Dazu musste er zu einem englischen Beamten gehen. Als Naren dort erschien, hielt ihn der Türsteher für zu jung und verwehrte ihm den Eintritt. Naren fragte sich, was er nun tun sollte. Da bemerkte er, dass die Leute, die am Türsteher vorbeigegangen waren, in einen Raum im ersten Stock hinaufgingen, wo die Eintrittskarten erhältlich waren. Also musste er sich nur einen anderen Eingang suchen. Auf der Rückseite des Hauses gab es ein Treppenhaus. Er stieg die Treppe hinauf, schob den Vorhang beiseite und war in dem Raum. Er reihte sich ein, und als er dran war, erhielt er ohne Probleme eine Karte. Als er auf dem Rückweg beim Türsteher vorbeikam, sagte dieser erstaunt: „Wie bist du hineingekommen?“ „Oh, ich bin ein Zauberer“, antwortete Naren schelmisch.

Als Naren älter wurde, veränderte er sich. Er zeigte Interesse an Büchern und Zeitschriften und nahm regelmäßig an öffentlichen Vorträgen teil. Dabei entwickelte er die Kraft der Argumentation, der keiner widerstehen konnte.

1877 hatte sein Vater für längere Zeit in Raipur zu tun. Deshalb ließ er seine Familie nachkommen. Der Ort war nicht mit dem Eisenbahnnetz verbunden. Die Reise mit dem Ochsenkarren dauerte über zwei Wochen und führte durch dunkle Wälder voller wilder Tiere. Der vierzehnjährige Naren wurde damit beauftragt, die Familie dorthin zu bringen. Obwohl die Reise anstrengend war, bot sich ihm die Schönheit des Landesinneren dar. Sein Herz war verzaubert von dem Reichtum der Natur. Einmal beobachtete er einen gewaltigen Bienenstock, der zwischen den Felsen hing. Er sagte später: „Voller Staunen dachte ich über den Anfang und das Ende des Königreichs der Bienen nach, und mein Geist war so in Gedanken an die unermessliche Kraft Gottes, dem Überwacher der drei Welten, versunken, dass ich für einige Zeit völlig mein Bewusstsein der äußeren Welt verlor. Ich kann mich nicht daran erinnern, wie lange ich in diesem Zustand im Ochsenkarren gelegen habe. Als ich das normale Bewusstsein wiedererlangte, sah ich, dass wir weit gekommen waren. Ich war alleine in dem Karren. Keiner wusste davon.“4

Manchmal kam es ihm so vor, als hätte er alles schon einmal erlebt. So erzählte er: „Seit meiner Kindheit erschien es mir manchmal, wenn ich mit einem bestimmten Gegenstand, Menschen oder Ort in Berührung kam, als ob ich ihn schon vorher gekannt hätte. […] Nun glaube ich, dass ich vor meiner Geburt irgendwie Visionen von den Themen und Menschen gehabt haben muss, mit denen ich in meiner jetzigen Geburt in Kontakt komme. Solche Erinnerungen sind in meinem ganzen Leben immer wieder vorgekommen.“5

In jener Zeit gab es in Rajpur keine Schule. Naren erhielt dafür die Gelegenheit, viele Gespräche mit seinem Vater über alle möglichen Themen zu führen. Sein Vater war der Meinung, Kinder sollten ihren Intellekt frei entfalten können, und Erziehung bestünde darin, den Verstand zu stimulieren und nicht, vorgefertigte Vorstellungen in ihn einzupflanzen. Naren verdankte ein Teil seiner offenen Denkweise sicherlich seinem Vater. Zudem war Vishwanath ein Musikliebhaber und förderte Narens musikalisches Talent. Er hatte bereits zuvor Naren Musikunterricht gegeben, und jetzt lehrte er ihn viele Lieder.

Als Naren zwei Jahre später mit seiner Familie von Raipur nach Kalkutta zurückkehrte, war er zum Mann geworden. Er war nun sechzehn. Fortan wählte er sorgfältig seine Freunde aus. Sie mussten ihm intellektuell gewachsen sein. Der Vater sorgte für Narens Ausbildung in Gesang und Instrumentalmusik unter Meistern wie Beni Ostad und später unter dem islamischen Lehrer Ahmad Khan und anderen. Naren lernte das Spielen auf der Pakhawaj, Tabla, Esraj und der Sitar. Er wurde bald als meisterhafter Sänger bekannt. Er übte stundenlang in einem Zimmer im ersten Stock im Haus seiner Großmutter mütterlicherseits oder im Haus eines Freundes, wobei ihm seine Freunde oft zuhörten. Seine Stimme war so lebhaft und lieblich, dass sie alle bezauberte. Später sang er für Ramakrishna, der auch die Musik liebte, viele fromme Lieder und spielte auf einem Instrument.

Nach der Rückkehr nach Kalkutta gab es das Problem, Naren wieder an die Schule zu bringen, denn er hatte fast zwei Jahre gefehlt. Doch da seine Lehrer ihn liebten, machten sie für ihn eine Ausnahme. Der Junge bewältigte in einem Jahr den Lernstoff von drei und bestand das Eingangsexamen fürs College. Sein Vater schenkte ihm zu diesem Anlass eine Uhr.

1 Isherwood: Ramakrishna, S. 188

2 The Life I, S. 32

3 dass., S. 36

4 dass., S. 40. Das erinnert an Ramakrishnas erstes Erleuchtungserlebnis beim Anblick der weißen Kraniche, die vor einer dunklen Wolke flogen.

5 dass., S. 40 f.

Die Studentenzeit

1880 begann Narendra sein Studium im Presidency College. Er war soeben siebzehn geworden. Er besuchte das College ein Jahr lang, aber dann erkrankte er an Malaria, sodass er längere Zeit fehlte und am ersten Examen (First Arts, F.A.) nicht teilnehmen durfte. Doch das Scottish Church College nahm ihn an und schickte ihn 1881 zur Prüfung, die er bestand.

Er studierte am selben College weiter bis zum Bachelor of Arts 1884. Er hatte Englisch, Geschichte, Mathematik, Logik und Psychologie für seine F.A.-Prüfung ausgewählt und dieselben Fächer für seinen B.A., wobei er nur Psychologie für Philosophie tauschte.

Er beschränkte das Lernen nicht nur auf das Universitätsstudium, sondern las auch die Meisterwerke der westlichen Logik und Philosophie. Vor allem Herbert Spencer interessierte ihn. Die deutschen Philosophen wie Kant und Schopenhauer studierte er ebenfalls, wie auch John Stuart Mill und Auguste Compte. Er rebellierte gegen das hinduistische Sozialsystem und kritisierte, dass die ganze Nation an die Priesterkaste gebunden war. Das Netz aus Glauben und Kaste war für ihn nicht tolerierbar.

Da er nicht nur ein strenger, trockener Denker war, sondern auch ein mystisches Temperament besaß, war die reine Philosophie für ihn ebenfalls kein Weg. Das Problem des Lebens musste gelöst werden, der Verstand und die Sinne mussten überschritten werden. Er musste einen annehmbaren Weg zu Gott zu finden – falls Gott überhaupt existierte. Das war für ihn ein essentielles Bedürfnis. Und falls kein Gott existierte, würde er auch das als Wahrheit akzeptieren und ein ehrlicher Atheist werden. Dabei konnten ihm die Philosophie und empirische Wissenschaft allein nicht helfen.

Um der Wahrheit auf die Spur zu kommen, beschäftigte er sich mit Medizin und dem Nervensystem, besonders dem Gehirn und Rückenmark. Zudem interessierte er sich für die alte und moderne Geschichte Europas und der Frage, wie sich der Charakter der Völker entwickelt hatte. Er liebte auch die Dichtung, in der die höchsten Ideale zum Ausdruck gebracht wurden.

Andererseits liebte er auch Spaß und galt im College als „guter Kumpel“ wegen seiner Geschichten, seinem Witz und seiner Fröhlichkeit und war der Anführer verschiedener Gruppen.

Naren war früh Mitglied des Brahmo Samaj geworden. Der Brahmo Samaj ist eine religiöse Reformbewegung, die Ram Mohan Roy 1828 in Kalkutta gegründet hatte. Er vertrat viele soziale Reformideen wie die Wiederverheiratung der Witwen, die Abschaffung der Kinderhochzeiten und die Bildung der Frau und kritisierte das rigide Kastensystem. Auch protestierte er gegen bestimmte Formen des orthodoxen Hinduismus wie den Polytheismus, die Bilderverehrung, die Lehre von der göttlichen Inkarnation und die Notwendigkeit eines Gurus. Er proklamierte ein monotheistisches Gottesbild und orientierte sich am Islam und Christentum.

Später wurde Keshab Chandra Sen ein hervorragender Redner des Brahmo Samaj, spaltete schließlich seine eigene Gruppe ab und wurde eine Zentralfigur des neuen Brahmo Samaj und das Idol der jungen Bengalen. Naren schloss sich dem Brahmo Samaj von Keshab an, da er dessen Ansichten teilte, und sang bei den dortigen religiösen Zusammenkünften im Chor mit.

1878 spaltete sich wiederum ein Zweig von Keshabs Richtung ab. Er wurde von Pandit Shivanath Shasti und Vijaykrishna Goswami als Sadharan Brahmo Samaj gegründet. Naren identifizierte sich fortan mit der neuen Organisation. Obwohl er, was die sozialen Bemühungen betraf, mit dem Samaj übereinstimmte, befriedigte er ihn spirituell nicht.

In seiner tiefen Suche nahm seine Meditation nun eine andere Form an. Zuvor hatte er nach dem Glauben des Brahmo Samaj über Gott als ein gestaltloses Wesen, das aber Eigenschaften besitzt, meditiert. Jetzt konnte er aus der Tiefe seines Herzens beten: „Oh Gott, sei gnädig und enthülle mir Dein wahres Wesen, das die Verkörperung der Wahrheit ist!“ Dann verbannte er alle anderen Gedanken. Nach einer Weile versank sein Geist so tief, dass er das Bewusstsein seines Körpers und der Zeit verlor. Auf diese Weise meditierte er nachts, wenn alle im Haus schliefen. Er spürte dann einen großen Frieden und eine Art Berauschtheit, die es ihm erschwerte, sich wieder von der Meditation zu erheben.

Bei einer solchen Gelegenheit hatte er einmal eine Vision von Buddha. Er berichtet: „Ich sah die schöne Gestalt eines Mönchs, die plötzlich vor mir erschien – von woher, weiß ich nicht. Er stand etwas entfernt vor mir und erfüllte das Zimmer mit seinem göttlichen Strahlen. Er trug ein ockerfarbenes Gewand und hielt ein Wassergefäß in der Hand. Sein Gesicht trug solch einen ruhigen und heiteren Ausdruck der Innerlichkeit, die aus dem Gleichmut gegenüber allen Dingen stammte, dass ich mich wunderte und mich sehr zu ihm hingezogen fühlte. Er ging mit langsamen Schritten auf mich zu, wobei seine Augen ständig auf mich gerichtet waren, als wollte er mir etwas sagen. Aber ich wurde von Angst ergriffen und konnte nicht stillhalten. Ich stand auf, öffnete die Tür und verließ schnell das Zimmer.“6

Auf seiner spirituellen Suche wandte er sich zunächst an Devendranath Tagore, der eine bedeutende Rolle im ursprünglichen Brahmo Samaj spielte und als einer der besten spirituelle Lehrer seiner Zeit galt. Narendra ging allein zu Devendranath, brennend vor Verlangen, Gott zu erkennen. Sein plötzliches Erscheinen überraschte den alten Mann. Bevor er noch ein Wort sagen konnte, brach es aus Narendra hervor: „Herr, hast du Gott gesehen?“ Devendranath konnte nicht antworten und meinte nur: „Mein Junge, du hast die Augen eines Yogis.“ Narendra ging enttäuscht weg. Er besuchte die Anführer anderer religiöser Sekten, aber keiner konnte ihm sagen, dass er Gott gesehen hatte. Wohin sollte er also gehen?

In diesem Zustand befand er sich, als er Ramakrishna begegnete. Er hatte von dem großen Heiligen zum ersten Mal von Professor William Hastie, einem anerkannten Gelehrten, gehört. Als der Professor für Literatur einmal fehlte, übernahm er die Klasse. Er erklärte Wordsworths bekanntes Gedicht „Excursion“, in dem der Trance-Zustand erklärt wird, doch die Studenten wussten nicht, was Trance ist. Da sagte Professor Hastie: „Solch eine Erfahrung ist das Ergebnis der Reinheit des Geistes und der Konzentration über einen bestimmten Gegenstand, und er ist heute selten und besonders. Ich kenne nur eine Person, die diesen gesegneten Geisteszustand erlangt hat, und das ist Ramakrishna Paramahamsa in Dakshineswar. Ihr könnt es verstehen, wenn ihr selbst hingeht und ihn seht.“7

Im November 1881, als Vivekananda im zweiten Studienjahr war, traf er Ramakrishna eher zufällig im Haus seines Nachbarn Surendranath Mitra. Weil Narendra ein guter Sänger war, war er eingeladen worden, um zum Anlass von Ramakrishnas Besuch zu singen. Ramakrishna fühlte sich sehr von seinem Gesang angezogen und lud ihn zu sich nach Dakshineswar ein.

Nachdem er von Devendranath Tagore und den anderen spirituellen Lehrern enttäuscht worden war, erinnerte er sich an diese Einladung und entschloss sich, ihr zu folgen und Ramakrishna seine Frage zu stellen. Sein Verwandter Ramchandra war bereits ein regelmäßiger Besucher Ramakrishnas und erkannte schließlich, dass Naren nach spiritueller Erkenntnis suchte. Deshalb sagte er zu ihm: „Wenn du wirklich Gott erkennen willst, dann geh zum Meister nach Dakshineswar, anstatt den Brahmo Samaj und andere Orte zu besuchen.“ Surendranath Mitra lud ihn ein, ihn in seiner Droschke nach Dakshineswar zu begleiten. Narendra nahm die Einladung an und brachte zwei Freunde mit. So fand an einem Tag im Dezember 1881 seine schicksalshafte Begegnung mit Ramakrishna statt.

6 The Life I, S. 113

7 dass., S. 48

Bei Ramakrishna

Ramakrishna in seinem Zimmer in Dakshineswar

Schon seit längerer Zeit hatte sich Ramakrishna im Tempelbereich von Dakshineswar, nördlich von Kalkutta, niedergelassen. Er verehrte Kali, die Hauptgöttin des dortigen Tempels, und war zeitweise ihr Tempelpriester. Er hatte viele Wege zur Gotteserkenntnis ausprobiert, war die verschiedenen Wege der hinduistischen Tradition gegangen – vom Tantra und den verschiedenen vishnuitischen Wegen bis zum Advaita – und hatte sich ebenfalls dem Islam und Christentum zugewandt. Er betrachtete sie alle als gültig. Alle führten zum selben Ziel. So war er zu einem spirituellen Meister geworden.

Er war mit der viel jüngeren Sarada Devi verheiratet worden, die ab 1872, abgesehen von längeren Unterbrechungen, die sie in ihrem Heimatdorf Jayrambati verbrachte, bei ihm in Dakshineswar lebte, aber er führte trotzdem das keusche Leben eines Sadhus. Nachdem er alle spirituellen Übungen zu Ende gebracht hatte, sehnte er sich nach Schülern. Doch erst als er fünfundvierzig war, stellten sich die ersten Schüler ein.

Der Gegensatz zwischen Ramakrishna und Narendra konnte kaum größer sein. Ramakrishna war ein Mystiker mit vielen Visionen, Ekstasen und Samadhi-Erlebnissen, Narendra dagegen ein eher nüchterner Rationalist, der sich auch über Ramakrishnas Ansichten lustig machen konnte. Ramakrishna symbolisierte das traditionelle Indien der Upanishaden – Naren war ein Kind der neuen Zeit, unwillig, selbst die höchste religiöse Wahrheit ohne entsprechenden Beweis zu akzeptieren. Er musste noch lernen, dass die Vernunft den Menschen nur bis zu einem gewissen Punkt bringen kann. Trotzdem verband sie eine zunehmende Anziehungskraft, und es entstand ein sehr starkes Lehrer-Schüler-Verhältnis. Das Ergebnis dieser Beeinflussung Narendras durch den Meister war, dass er zu Swami Vivekananda wurde, der beides, Ost und West, verband, die tiefe Spiritualität des Ostens mit dem Pragmatismus des Westens.

Die erste Begegnung in Dakshineswar war sehr außergewöhnlich. Ramakrishna selbst berichtete: „Naren kam am ersten Tag durch die westliche Tür (die dem Ganges zugewandt ist) herein. Ich bemerkte, dass er sich nicht um seinen Körper kümmerte. Seine Haare und seine Kleidung waren völlig ungepflegt. Anders als andere hatte er überhaupt keinen Wunsch nach einem äußeren Objekt. Er war sozusagen frei von allem. Seine Augen zeigten, dass der größte Teil seines Geistes unweigerlich nach innen gerichtet war. Als ich das alles sah, fragte ich mich: ‚Ist es möglich, dass solch ein großer spiritueller Aspirant, der einen Überfluss an Sattva besitzt, in Kalkutta lebt, der Heimat von weltlichen Leuten?‘

Auf dem Boden lag eine Matratze ausgebreitet. Ich bat ihn, sich darauf zu setzen. Er setzte sich in die Nähe des Kruges mit Gangeswasser. Einige Bekannte von ihm waren an diesem Tag auch mitgekommen. Ich spürte, dass ihr Wesen wie das der gewöhnlichen weltlichen Leute war und ganz das Gegenteil von seinem. Ihre Aufmerksamkeit war nur auf den Genuss gerichtet.

Als ich ihn fragte, erfuhr ich, dass er nur zwei oder drei bengalische Lieder gelernt hatte. Ich bat ihn, sie zu singen, und er begann, das Brahmo-Lied zu singen: ‚Oh Geist, komm, lass uns nach Hause gehen. …‘ Er sang es mit ganzem Herzen und Verstand, als wäre er in Meditation. Als ich es hörte, konnte ich mich nicht mehr beherrschen und geriet in Ekstase.

Als er später gegangen war, trug ich die ganzen vierundzwanzig Stunden des Tages eine Begierde im Herzen, ihn zu sehen. Ich kann es nicht in Worten ausdrücken. Von Zeit zu Zeit fühlte ich einen qualvollen Schmerz, als würde mein Herz wie ein nasses Handtuch ausgewrungen. Ich konnte mich nicht mehr beherrschen, rannte zu den Tamariskenbäumen im Norden des Gartens, wohin die Leute gewöhnlich nicht gehen, und weinte laut: ‚Oh mein Kind, komm! Ich halte es nicht aus, dich nicht zu sehen.‘ Erst nachdem ich auf diese Weise etwas geweint hatte, konnte ich mich wieder beherrschen. Das geschah sechs Monate lang beständig. Mein Geist war auch manchmal unruhig nach einigen anderen Jungen, die kamen. Aber das war nichts im Vergleich zu Narendra.“8

Narendra berichtete von seinem ersten Besuch: „Ich beendete das Singen. Sofort stand der Meister auf, nahm mich bei der Hand und führte mich auf die nördliche Veranda. Es war Winter. Um das Zimmer vor dem Nordwind zu schützen, war der offene Raum zwischen den Säulen der Veranda mit Schirmmatten bedeckt. Wenn man auf die Veranda trat und die Tür schloss, konnte man von niemandem im Zimmer oder von draußen gesehen werden. Sobald der Meister auf die Veranda getreten war, schloss er die Tür zum Zimmer. Ich dachte, er wolle mir vielleicht privat einige Anweisungen geben. Aber was er sagte und tat, übertraf meine Vorstellungskraft. Er ergriff plötzlich meine Hand und vergoss Freudentränen. Er sprach mich liebevoll an wie einen, der ihm bereits vertraut ist, und sagte: ‚Gehört es sich, dass du so spät kommst? Hast du nicht daran gedacht, wie sehr ich auf dich gewartet habe? Wenn ich beständig das unnütze Geschwätz der weltlichen Leute höre, versengt das fast meine Ohren. Da ich keinen habe, mit dem ich über meine innersten Gefühle reden kann, bin ich fast am Platzen.‘

Auf diese Weise tobte und weinte er sich aus. Im nächsten Augenblick stand er mit gefalteten Händen vor mir, ehrte mich wie einen Gott und sagte: ‚Ich weiß, mein Herr, dass du der altehrwürdige Rishi Nara bist, ein Teil von Narayana, der sich diesmal inkarniert hat, um das Elend und die Leiden der Menschheit zu beseitigen.‘ Ich war völlig verblüfft und dachte: ‚Wen habe ich da besucht? Wie ich sehe, ist er völlig verrückt. Warum sollte er sonst auf diese Weise mit mir sprechen, der ich der Sohn von Vishwanath Datta bin?‘ Doch ich schwieg, und der wundervolle Verrückte sprach weiter, wie es ihm beliebte.

Im nächsten Augenblick bat er mich zu warten, ging ins Zimmer, brachte Butter, Kandiszucker und Sandesh und gab sie mir mit eigenen Händen zu essen. Er achtete nicht auf meine wiederholte Bitte, mir diese Dinge zu geben, damit ich sie mit meinen Gefährten teilen konnte, sondern sagte: ‚Sie werden später davon bekommen. Nimm du sie selbst.‘ Er fütterte mich mit all diesen Süßigkeiten und war erst dann zufrieden. Er ergriff meine Hand und sagte: ‚Versprich mir, dass du bald wiederkommst und allein.‘ Ich konnte seiner ernsthaften Bitte nicht entgehen und sagte: ‚Ich werde es tun.‘ Dann ging ich mit ihm ins Zimmer zurück und setzte mich neben meine Gefährten.

Ich beobachtete ihn genau, konnte aber keine Spur von Verrücktheit in seinem Benehmen und seinen Gesprächen oder seinem Verhalten anderen gegenüber entdecken. Ich war von seinen guten Gesprächen und seiner Ekstase beeindruckt und dachte, dass er wirklich ein Mann der Entsagung war, der alles für Gott aufgegeben hatte und persönlich übte, was er vertrat. ‚Gott kann gesehen werden, und man kann mit Ihm sprechen, genauso wie ich dich sehe und mit dir spreche. Aber wer will das? Die Leute trauern, vergießen kannenweise Tränen beim Tod ihrer Frauen und Söhne und verhalten sich so um des Geldes und Besitzes willen. Aber wer macht das, weil er Gott nicht erkennen kann? Wenn jemand ebenso begierig ist, Ihn zu sehen und Ihn mit einem sehnsuchtsvollen Herzen anruft, wird Er sich ihm bestimmt offenbaren.‘

Als ich seine Worte hörte, erweckte das in mir den Eindruck, dass es sich nicht nur um Dichtkunst oder Einbildung handelte, die in schönen Redewendungen formuliert werden, wie andere religiöse Prediger sich ausdrücken, sondern dass er von etwas sprach, das er unmittelbar kannte – von etwas, das er erlangt hatte, als er wirklich alles für Gott aufgegeben und Ihn mit seinem ganzen Geist angerufen hatte.

Als ich versuchte, diese Worte mit seinem Verhalten mir gegenüber in Einklang zu bringen, erinnerte ich mich an das Beispiel von den Monomanen, die Abercrombie und andere englische Philosophen erwähnt haben, und kam zum sicheren Schluss, dass er dieser Klasse angehörte. Obwohl ich zu diesem Schluss kam, konnte ich nicht die Größe seiner wunderbaren Entsagung für Gott vergessen. Sprachlos dachte ich: ‚Nun gut, er kann verrückt sein, aber nur eine seltene Seele kann in der Welt solche Entsagung üben. Ja, verrückt, aber wie rein! Und welche Entsagung! Er ist wahrhaft wert, vom menschlichen Herzen geachtet und verehrt zu werden.‘ Als ich das dachte, verneigte ich mich zu seinen Füßen, verabschiedete mich von ihm, und kehrte nach Kalkutta zurück.“9

Ramakrishna hatte ihn auch gefragt: „Siehst du ein Licht, bevor du einschläfst?“, was Narendra mit „ja“ bestätigte, worauf der Meister ausrief: „Ach, alles passt zusammen. Er ist von Geburt an ein Dhyana-Siddha (ein Adept in der Meditation).“10

Narendra blieb einen Monat Dakshineswar fern. Vielleicht fürchtete er die Kraft von Ramakrishnas Einfluss. Obwohl er mit der Spiritualität des Brahmo Samaj unzufrieden war, empfand er doch einen Enthusiasmus für dessen Reformideen. Er stand dem traditionellen Hinduismus, den Ramakrishna vertrat, kritisch gegenüber. Er glaubte eher an die Vernunft als an die Intuition, an die Unterscheidung als an die Hingabe. Ramakrishnas Ekstase verwirrte ihn. Er konnte sich nicht vorstellen, sich in einem Tempelbereich einzuschließen und die Tage mit Meditation und Verehrung zu verbringen.

Als er Ramakrishna zum zweiten Mal in Dakshineswar besuchte, kam er allein und zu Fuß. Er berichtet: „Ich hatte keine Vorstellung, dass der Kali-Tempel von Dakshineswar so weit von Kalkutta entfernt liegt, denn ich war nur einmal dort gewesen, und das mit dem Wagen. […] Schließlich erreichte ich irgendwie Dakshineswar, nachdem ich viele Leute nach dem Weg gefragt hatte, und ging direkt ins Zimmer des Meisters. Ich sah, dass er alleine in sich selbst versunken auf einem kleinen Bett saß, das neben einem größeren stand. Es war keiner bei ihm. Kaum hatte er mich gesehen, rief er mich freudig zu sich und ließ mich ans Ende des Bettes sitzen. Ich setzte mich, fand aber, dass er in einer seltsamen Stimmung war. Er sprach undeutlich mit sich selbst, sah mich unverwandt an und rückte langsam auf mich zu. Ich dachte, dass eine weitere verrückte Szene folgen würde. Kaum hatte ich das gedacht, kam er zu mir und stellte seinen rechten Fuß auf meinen Körper. Sofort machte ich eine wundervolle Erfahrung. Ich sah mit offenen Augen alle Dinge im Zimmer gleichzeitig, wobei die Wände sich schnell drehten und in eine unbekannte Region zurückwichen. Mein Ich verschwand sozusagen mit dem ganzen Universum in einer alles verschlingenden, großen Leere. Eine furchtbare Angst überwältigte mich. Ich wusste, dass die Zerstörung des Ichs den Tod bedeutete. Deshalb dachte ich, dass mir der Tod bevorstand und ganz nahe war. Ich konnte mich nicht kontrollieren und schrie laut: ‚Ach! Was hast du mit mir gemacht? Ich habe Eltern, wie du weißt.‘ Er lachte laut über meine Worte, berührte meine Brust mit seiner Hand und sagte: ‚Dann soll es jetzt aufhören. Es muss nicht alles auf einmal geschehen. Es wird zu seiner Zeit eintreten.‘ Ich war verblüfft zu sehen, wie meine außergewöhnliche Erfahrung so schnell verschwand, wie sie gekommen war, als er mich auf diese Weise berührte und diese Worte sagte. Ich kam wieder zum normalen Zustand und sah, dass die Dinge innerhalb und außerhalb des Raumes wie zuvor stillstanden.“11

„Das alles geschah in kürzerer Zeit als ich brauche, um es zu erzählen, aber es wälzte meinen Geist um. Erstaunt fragte ich mich, was das sein konnte. Es kam und ging auf den reinen Wunsch dieses erstaunlichen Mannes! Ich begann mich zu fragen, ob es sich um Mesmerismus oder Hypnose handelte. Aber das war unwahrscheinlich, da dies nur bei einem schwachen Geist wirkt und ich stolz darauf war, einen starken Geist zu haben. Ich hatte mich noch nicht dieser starken Persönlichkeit des Mannes hingegeben. Ich hatte ihn vielmehr für einen Monomanen gehalten. Wie also kam es zu meiner plötzlichen Veränderung? Ich konnte zu keiner Schlussfolgerung kommen. Es war ein Rätsel, das ich besser nicht zu lüften versuchen sollte, so dachte ich. Ich musste jedoch auf der Hut sein und ihm keine weitere Gelegenheit geben, einen ähnlichen Einfluss auf mich auszuüben.

Am nächsten Tag dachte ich: ‚Kann der, der einen resoluten und starken Geist wie den meinen zerschmettert, als Irrer abgetan werden?‘ Doch das war die Folgerung, zu der man aufgrund der Überschwänglichkeit unseres ersten Treffens kam – wenn er nicht eine Inkarnation Gottes war, was in der Tat ein großer Unterschied war. So war ich in einem Dilemma, was das wahre Wesen meiner Erfahrung als auch die Wahrheit dieses wundervollen Mannes betraf, der offensichtlich so rein und einfach wie ein Kind war. Mein rationalistischer Verstand erhielt eine unangenehme Zurückweisung, weil er nicht die wirkliche Lage der Dinge beurteilen konnte. Ich war entschlossen, das Geheimnis irgendwie zu lüften.

Gedanken wie diese beschäftigten mich den ganzen Tag. Aber er wurde nach dem Vorfall ein ganz anderer Mann und behandelte mich mit großer Freundlichkeit und Herzlichkeit. Sein Verhalten mir gegenüber war wie die eines Mannes, der einen alten Freund oder Verwandten nach langer Trennung wiedertrifft.“12

Nachdem Narendra sich von seiner Vision erholt hatte, scherzte Ramakrishna unbefangen mit ihm und gab ihm zu essen. Als es Abend wurde, sagte Narendra, er müsse nach Hause gehen. Ramakrishna schien gequält und enttäuscht. Er musste ihm versprechen, so bald wie möglich wiederzukommen.

Als Narendra eine Woche später wiederkam, war er auf der Hut, nicht wieder hypnotisiert zu werden. Ramakrishna bat ihn, ihn zu Jadu Mallicks Gartenhaus zu begleiten, da sie dort mehr Ruhe hätten. Sie gingen eine Zeitlang im Garten am Gangesufer spazieren und unterhielten sich. Dann setzten sie sich ins Wohnzimmer, und Ramakrishna versank in Samadhi